| تقسيم الإمام تقي الدين ابن تيمية للتوحيد وأثره على ظاهرة التكفير | The Classification of Tawḥīd by Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah and Its Impact on the Phenomenon of Takfīr |
| الحمد لله رب العالمين قسَّم الإمام تقي الدين ابن تيمية التوحيد إلى ثلاثة أقسام: توحيد الربوبية، وتوحيد الألوهية، وتوحيد الأسماء والصفات. ولم نسمع أن أحدًا من معاصريه أو ممن بعدهم أنكر عليه هذا التقسيم، على الرغم من أن له خصومًا من أكابر أهل العلم، وكانوا لا يألون جهدًا في الرد عليه فيما ظنوه خطأً منه. فعجيب أن يكونوا غفلوا عن ذلك الأمر العظيم، وتنبه له بعض المعاصرين ممن هم أقل علمًا وفهمًا ودينًا. | All praise is due to Allah, Lord of the worlds. Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah divided tawḥīd (divine oneness) into three categories: the oneness of lordship (tawḥīd al-rubūbiyyah), the oneness of divinity/worship (tawḥīd al-ulūhiyyah), and the oneness of names and attributes (tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt). We have not heard of any of his contemporaries or later scholars who objected to this division—despite the fact that he had formidable opponents among the leading scholars of his time who spared no effort in rebutting him where they believed he had erred. It is therefore remarkable that such a profound matter would have escaped their attention, only to be noticed by some modern critics who are markedly inferior to them in knowledge, understanding, and piety. |
| فإن كان التقسيم مذمومًا لكونه حادثًا لم يقل به الصحابة، فمن من الصحابة قسَّم التوحيد إلى: وحدانية الذات، والصفات، والأفعال، كما فعل علماء الأشاعرة؟ نحن نؤمن بالتقسيمين، فالتقاسيم لا يُشترط فيها التوقيف، كما هو متقرر. وقد يُقسَّم الشيء الواحد بعدة تقسيمات باعتبار اختلاف المَقسَم أو الجهة المعتبرة. وهناك تقسيم عقلي، وتقسيم استقرائي. وتقسيم الإمام تقي الدين استقرائي صحيح، شهد له كبار علماء الأشاعرة والماتريدية، كما سنبيِّن. | If the criticism lies in the fact that this division is an innovation not articulated by the Companions, then who among the Companions divided tawḥīd into the unity of essence, attributes, and actions as the Ashʿarī theologians did? We affirm both taxonomies, for classifications are not required to be revelatory (tawqīfī), as is well established. A single subject may be divided in multiple ways depending on the aspect under consideration. There are rational classifications and inductive ones. Ibn Taymiyyah’s division is a sound inductive one, as attested by leading scholars of the Ashʿarī and Māturīdī traditions—as will be shown. |
| فإن كان الإشكال في تطبيق بعض الناس له، فليُحرَّر إذًا محل النزاع، وأنه ليس في صحة التقسيم، بل في سوء استعماله، إن ثبت ذلك. وهل توصَّل الإمام ابن تيمية بتقسيمه إلى تكفير المسلمين؟ ألا يُقِرّ بعض من أنكر عليه هذا التقسيم بأنه بعيد عن ذلك؟ وهل كفَّر المعتزلة منكري الصفات، مع جعله توحيد الأسماء والصفات قسمًا ثالثًا؟ وهل كفَّر البكري، الذي خالفه في حكم الاستغاثة بعد أن أقام الحجة عليه؟ وهل الاستغاثة كلّها كفر أكبر عنده؟ أم أنه جعل بعضها ذريعة إلى الشرك؟ ومعلوم أن الذريعة إلى الشيء ليست هي الشيء نفسه. أليس هو القائل: “والذي نختاره أن لا نكفِّر أحدًا من أهل القبلة”؟[1] وهناك ما لا يُحصى من عباراته التي تدل على أنه من أبعد الناس عن التكفير بغير حق. فإن أغلظ في العبارة أحيانًا انتصارًا لحق يراه، أفلا يُحمَل المجمل من كلام العلماء على المفصَّل؟ وهل كان أوّل من شدّد في العبارة؟ أولم يسبقه إلى ذلك كبار العلماء من جيل الصحابة فمن بعدهم؟ وهل داعش أولى به من تلاميذه وأجيال من كبار العلماء تأثروا به وأفادوا منه؟ وهل السفاح ابن تومرت أولى بالإمام الغزالي لدعواه الطلب عليه من ابن العربي وغيره من الأكابر؟ وهل التكفير ظاهرة جديدة في أمتنا؟ وهل المسؤولية الأكبر عنه الآن تقع على كاهل الموروث الديني أم على الاحتقان السياسي والاجتماعي؟ | If the objection lies in how some individuals have misapplied this division, then let the point of contention be properly clarified. The dispute is not over the validity of the classification, but over its misapplication—if such misapplication is in fact substantiated. Did Imām Ibn Taymiyyah arrive at the conclusion of excommunicating Muslims through this tripartite division? Do not some of his critics themselves admit that he was far removed from such extremism? Did he declare the Muʿtazilah—those who denied the divine attributes—as disbelievers, even though he designated tawḥīd al-asmāʾ wa-l-ṣifāt as a separate category? Did he excommunicate al-Bakrī, who opposed him on the ruling concerning istighāthah (seeking aid), after he had established proof against him? Did he consider istighāthah in all its forms to be major disbelief (kufr akbar)? Or did he regard some forms of it merely as a means to polytheism (shirk)? It is well known that a means to something is not equivalent to the thing itself. Is he not the one who said, “Our chosen view is that we do not excommunicate anyone from among the people of the Qiblah”?[2] There is no shortage of his statements demonstrating that he was among the most cautious scholars when it came to unjust takfīr. If, on occasion, his language appeared severe in defending a truth he held firmly, should not ambiguous speech from scholars be interpreted in light of their clearer, more explicit statements? Was he the first to employ strong language in polemics? Did not some of the greatest scholars from among the Companions and those who came after them precede him in that? Is ISIS more entitled to his legacy than his own students and the many generations of great scholars who were influenced by him and benefited from his work? Was the blood-soaked Ibn Tūmurt more entitled to the legacy of Imām al-Ghazālī merely because he claimed association with him, over and above Ibn al-ʿArabī and other prominent figures? Is takfīr truly a novel phenomenon in our ummah? And does the primary responsibility for it now lie with the religious tradition, or with the extreme political and social tensions? |
| أما من زعم أن التقسيم خطأ، فدعنا نناقشهم بكتاب الله وسنة رسوله، والعقل، وتقريرات أهل العلم من المتقدمين والمتأخرين، من الموافقين والمخالفين، بل من علماء الأشاعرة والماتريدية الذين يعظِّمهم المشَنِّعون على هذا التقسيم. أولًا: من كتاب الله: قال الله تعالى عن المشركين: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [الزخرف: 87]، وهنا يُقرّون بأن الخلق لله وحده. وقال: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ﴾ [يونس: 31]، وهنا يُقرّون بأنه مع كونه متفرِّدًا بالخلق، فهو كذلك متفرِّد بالملك وبالتدبير. وقال: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هَٰؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِندَ اللَّهِ﴾ [يونس: 18]، وقال: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ﴾ [الزمر: 3]، فهنا يُبيِّنون أن عبادتهم لتلك الآلهة لا تعدو أن تكون استشفاعًا إلى الله بهم، ولم يجادلوا في أنهم لا يضرونهم ولا ينفعونهم، بل زعموا أنهم إن عبدوهم شفعوا لهم عند الله. وهل بدأ الشرك في الأمم إلا بذلك؟ وهل هذا فهمنا وحدنا؟ هذا إمام المفسِّرين قاطبة، الطبري، يقول: “ولكنّ الله جلّ ثناؤه قد أخبرَ في كتابه عنها أنها كانت تُقر بوحدانيته، غير أنها كانت تُشرك في عبادته ما كانت تُشرك فيه، فقال جل ثناؤه: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [الزخرف: 87]، وقال: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ…﴾.” [3] ونقل عن ابن عباس: “وإنما عَنى تعالى ذكره بقوله: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَندَادًا وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾، أي لا تشركوا بالله غيره من الأنداد التي لا تنفع ولا تضر، وأنتم تعلمون أنه لا ربّ لكم يرزقكم غيره.” [4] وقال الطبري كذلك في إثبات أن من المشركين من لم يعتقد في الأصنام أنها تنفع وتضر: “وقوله: ﴿أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ﴾، يقول: أو تنفعكم هذه الأصنام، فيرزقونكم شيئًا على عبادتكم لها، أو يضرّونكم، فيعاقبونكم على ترككم عبادتها، بأن يسلبوكم أموالكم، أو يهلكوكم، أو يهلكوا أولادكم. ﴿قَالُوا بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ﴾. وفي الكلام متروكٌ، استُغني بدلالة ما ذُكر عمّا تُرِك، وذلك جوابهم لإبراهيم عن سؤاله إياهم: ﴿هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ﴾ [الشعراء: 72–73]. فكان جوابهم له: لا، لا يسمعوننا إذا دعوناهم، ولا ينفعوننا، ولا يضرّوننا. ويدلّ على أنهم بذلك أجابوه قولهم: ﴿بَلْ وَجَدْنَا آبَاءَنَا كَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ﴾، وذلك رجوع عن مجحود، كقول القائل: ما كان كذا، بل كذا وكذا.” [5] والآلوسي يؤكِّد هذا المعنى فيقول: “وقد يُقال: إنهم أشاروا بالجملة الأولى إلى توحيد الربوبية، وبالجملة الثانية إلى توحيد الألوهية، وهما أمران متغايران، وعبدة الأوثان لا يقولون بهذا، ويقولون بالأول: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان: 25، الزمر: 38]، وحكى سبحانه عنهم أنهم يقولون: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ [الزمر: 3]، وصح أنهم يقولون أيضًا: “لبيك لا شريك لك إلا شريكًا هو لك، تملكه وما ملك.”” [6] فإذا كان بعض المشركين قد أشركوا في الربوبية أو في بعض أركانها، أو اعتقدوا النفع والضر في آلهتهم استقلالًا أو تبعًا، فهل يلزم أن الشرك فيهم كان لونًا واحدًا؟ وهل ينقض ذلك دلالة هذه الآيات وفهم أهل العلم لها أن منهم من أقر بالربوبية ولم ينفعه ذلك من غير إفراد الله بالعبادة؟ أوليس الله يحتج عليهما بالتلازم بينهما في طول القرآن وعرضه؟ | As for those who claim that this classification is incorrect, let us respond to them with the Book of Allah, the Sunnah of His Messenger ﷺ, sound reason, and the affirmations of scholars—both early and later, from among different schools—including scholars of the Ashʿarī and Māturīdī traditions whom the detractors of this classification themselves hold in high regard. First: From the Book of Allah Allah the Exalted says regarding the polytheists: “And if you ask them who created them, they will surely say, ‘Allah.’” (al-Zukhruf 43:87). Here, they clearly affirm that creation belongs to Allah alone. He also says: “Say, ‘Who provides for you from the heaven and the earth? Or who owns hearing and sight? And who brings the living out of the dead and brings the dead out of the living? And who manages all affairs?’ They will surely say, ‘Allah.’ Say, ‘Will you not then fear Him?’” (Yūnus 10:31). Here, they acknowledge not only His sole power of creation, but also His exclusive ownership and control of all affairs. He further states: “And they worship besides Allah that which neither harms them nor benefits them, and they say, ‘These are our intercessors with Allah.’” (Yūnus 10:18), and: “We worship them only so that they may bring us nearer to Allah.” (al-Zumar 39:3). Here, they explain that their worship of those false deities was merely a form of seeking intercession with Allah. They did not claim these idols could independently harm or benefit them; rather, they believed that by worshiping them, the idols would intercede for them before Allah. And is this not precisely how shirk first emerged among past nations? And is this understanding ours alone? This is what the foremost of all Qur’anic exegetes, Imām al-Ṭabarī, says: “But Allah—exalted is His praise—has informed in His Book that they (the pagans) acknowledged His oneness in lordship, yet they associated others with Him in worship. He said: ‘And if you ask them who created them, they will surely say, “Allah.”’” (al-Zukhruf 43:87), “and He said: ‘Say, “Who provides for you…”’”[7] And he transmitted from Ibn ʿAbbās: “What Allah meant by His statement, ‘So do not set up rivals with Allah while you know’ (al-Baqarah 2:22), is: do not associate with Allah others as rivals—those who neither benefit nor harm—while you know that you have no Lord who provides for you besides Him.”[8] Al-Ṭabarī also stated—affirming that some among the polytheists did not believe that idols could benefit or harm: “His saying: ‘Or benefit you or harm you’—that is, do these idols benefit you by granting you something in return for your worship of them, or do they harm you by punishing you for abandoning their worship—such as by stripping you of your wealth, destroying you, or destroying your children? ‘They said, “But we found our forefathers doing thus.”’” There is an ellipsis in the passage—what is omitted is understood from what is mentioned. This is their answer to Abraham’s question: ‘Do they hear you when you call? Or benefit you or harm you?’ (al-Shuʿarāʾ 26:72–73). So their reply to him was essentially: No—they do not hear us when we call upon them, nor do they benefit us or harm us. What indicates this is their statement: “But we found our forefathers doing thus,” which constitutes a retraction from what is denied, like one who says: It wasn’t such-and-such; rather, it was this or that.”[9] Al-Ālūsī affirms this meaning, saying: “It may be said that they alluded in the first phrase to the oneness of lordship (tawḥīd al-rubūbiyyah) and in the second to the oneness of worship (tawḥīd al-ulūhiyyah), and these are two distinct matters. The idolaters did not affirm both—they affirmed the former: ‘If you ask them who created the heavens and the earth, they will surely say, “Allah.”’ (Luqmān 31:25; al-Zumar 39:38). Allah also reported their statement: ‘We only worship them so that they may bring us nearer to Allah.’ (al-Zumar 39:3). And it is also authentically reported that they used to say: ‘Here I am, O Allah, You have no partner—except a partner that You own, and all that he owns.’”[10] So if some of the polytheists committed shirk in lordship—or in some of its aspects—or believed their deities could bring benefit or harm, whether independently or not, does that mean that their polytheism was of one single kind? Does this negate the clear indication of the verses, and the understanding of the scholars, that there were among them those who affirmed Allah’s lordship, yet that affirmation did not avail them without dedicating worship exclusively to Him? Is it not the case that Allah consistently argues against them—throughout the Qur’an—on the basis of the rational concomitance between the two? |
| ومن سنة رسول الله: ما أكثر ما سمّى رسول الله ﷺ أنواعًا من المحرّمات شركًا، وبغض النظر عن كونها من الشرك الأكبر أو الأصغر، فالعبرة أنها تجرح التوحيد. فأي نوعَيهِ تجرح؟ لا يظهر في أكثر هذه الأخبار إنكارُ الربوبية، فانظر فيها إن شئت وتأمّلها. | From the Sunnah of the Messenger of Allah ﷺ: How often the Messenger of Allah ﷺ described various prohibited acts as forms of shirk! Regardless of whether they fall under major or minor shirk, the point is that they compromise the integrity of tawḥīd. But which aspect of tawḥīd do they compromise? In most of these reports, there is no indication that rubūbiyyah was denied. Reflect on them, if you wish, and consider carefully. |
| ومن العقل: إن توحيد الربوبية مستلزم لتوحيد الألوهية، وتوحيد الألوهية متضمّن لتوحيد الربوبية. لذلك جاز عند الانفراد التعبير بـ “الرب” عن “الإله” والعكس، وهو كثير في القرآن؛ فالربّ الحق هو الإله الحق، والعكس صحيح. وقد قال الإمام تقي الدين أبو العباس ابن تيمية: “ويُحقّق قوله: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ توحيد الإلهية وتوحيد الربوبية؛ وإن كانت الإلهية تتضمّن الربوبية، والربوبية تستلزم الإلهية، فإن أحدهما إذا تضمن الآخر عند الانفراد لم يمنع أن يختصّ بمعناه عند الاقتران، كما في قوله: ﴿قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ﴾، ﴿مَلِكِ النَّاسِ﴾، ﴿إِلَٰهِ النَّاسِ﴾، وفي قوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾. فجمع بين الاسمين: اسم الإله، واسم الرب؛ فإن الإله هو المعبود الذي يستحق أن يُعبد، والربّ هو الذي يُربي عبده فيُدبّره.” [11] لكن هل التلازم العقلي بين توحيد الألوهية والربوبية يعني أنهما لا ينفصمان في الممارسة؟ كلا؛ فكثير من المشركين، كما بيّن القرآن، أقرّوا بتفرّده سبحانه بالخلق والملك والتدبير، ومع ذلك عبدوا غيره، والقرآن من أوّله إلى آخره يحتجّ عليهم بهذا التلازم. لكن منهم من تابع الآباء ومنهم من منعه من الإيمان الحرص على جاهه ودنياه ومنهم من منعه الكبر وغير ذلك من المهلكات كثير. قال الله: ﴿قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ ۚ قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ ۖ وَلَا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الأنعام: 14]. إنه لا يعلمهم بأنه فاطر السماوات والأرض والرزاق الذي يطعمهم، بل يحتج عليهم بذلك. ودَعْ عنك الخلاف في مسمّى العبادة، فماذا لو قال إنسان: “أنا أعبد هذا الولي أو الجني ليقرّبني إلى الله الواحد”؟ أنقول: إنه مؤمن، لإثباته تفرد الله بالخلق والملك والتدبير؟ وهل إبليس شكّ في ربوبية الله؟ | From the standpoint of reason: The oneness of lordship (tawḥīd al-rubūbiyyah) necessitates the oneness of worship (tawḥīd al-ulūhiyyah), and the latter inherently contains the former. For this reason, it is valid—when either is mentioned alone—to refer to the Rabb (Lord) as the Ilāh (God), and vice versa. This usage is frequent throughout the Qur’an. The true Lord is the true God, and the reverse is also true. Imām Taqī al-Dīn Abū al-ʿAbbās Ibn Taymiyyah said: “The statement “You alone we worship, and You alone we seek for help’ affirms both the oneness of worship and the oneness of lordship. Though ulūhiyyah includes rubūbiyyah, and rubūbiyyah necessitates ulūhiyyah, the fact that one entails the other when mentioned separately does not prevent each from retaining its distinct meaning when mentioned together—as in His saying: “Say: I seek refuge in the Lord of mankind, the King of mankind, the God of mankind”, and in His saying: “All praise is due to Allah, Lord of the worlds”. Here, He combines both names: the name of the Ilāh (God) and the name of the Rabb (Lord). For the Ilāh is the deity who deserves to be worshipped, and the Rabb is the one who nurtures His servant and manages his affairs.” [12] But does this rational interdependence between rubūbiyyah and ulūhiyyah mean that they are inseparable in practice? Certainly not. Many of the polytheists, as the Qur’an makes clear, acknowledged God’s exclusive role in creation, ownership, and the disposition of all affairs—yet still worshipped others besides Him. The Qur’an, from beginning to end, confronts them on the basis of this necessary connection. Still, some followed the ways of their forefathers. Others were prevented from believing due to their attachment to status and worldly gain. Still others were turned away by arrogance. And the list of destructive barriers is long. Allah says: “Say: Shall I take as a protector other than Allah, the Originator of the heavens and the earth—He who feeds and is not fed? Say: Indeed, I have been commanded to be the first to submit, and do not be among the polytheists.” (al-Anʿām 6:14) He is not informing them that He is the Originator of the heavens and the earth, and the Provider who feeds them—He is using that fact as a proof against them. And leave aside the debate over the definition of worship. Suppose someone were to say, “I worship this saint or jinn only to draw nearer to the One God.” Would we then call him a believer, merely because he affirms God’s exclusive power of creation, ownership, and the disposition of all affairs? Did Iblīs ever doubt God’s lordship? |
| ومن كلام العلماء: قال العلّامة البَيْجُوري: «﴿الْـحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ﴾ يشير إلى تقرير توحيد الربوبية، المترتِّب عليه توحيد الألوهية، المُقتضي من الخلق تحقيق العبودية. وهو ما يجب على العبد أوّلًا من معرفة الله سبحانه وتعالى. والخلاصة: أنّه يلزم من توحيد المعبوديّة [أي الألوهية] توحيد الربوبية، دون العكس في القضيّة، لقوله تعالى: ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾، وقوله حكاية عنهم: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾.”[13] ما الفرق بين هذا وما يقرِّره الإمام تقي الدين؟ | From the statements of the scholars: Al-ʿAllāmah al-Bayjūrī said: “The verse “All praise is due to Allah, Lord of the worlds” points to the affirmation of the oneness of lordship (tawḥīd al-rubūbiyyah), upon which the oneness of worship (tawḥīd al-ulūhiyyah) is built—requiring from creation the fulfillment of servitude. It is the first obligation upon the servant: to know Allah, Glorified and Exalted. In summary: affirming tawḥīd al-ulūhiyyah necessitates affirming tawḥīd al-rubūbiyyah, but not the reverse. As Allah says: “If you ask them who created the heavens and the earth, they will surely say, ‘Allah.’”, and as He reports from them: “We only worship them so that they may bring us nearer to Allah.”” [14] What, then, is the difference between this and what Imām Taqī al-Dīn affirms? |
| وقال العلّامة محمّد مرتضى الحسيني الزَّبيدي: “التوحيد توحيدان: توحيد الربوبية، وتوحيد الإلهية. فصاحب توحيد الربوبية يشهد قيومية الرب، فرق عرشه، يدبّر أمر عباده وحده، فلا خالق، ولا رازق، ولا معطي، ولا مانع، ولا محيي، ولا مميت، ولا مدبّر لأمر المملكة ظاهرًا وباطنًا غيره. فما شاء كان، وما لم يشأ لم يكن، ولا تتحرّك ذرّة إلا بإذنه، ولا يقع حادث إلا بمشيئته، ولا تسقط ورقة إلا بعلمه، ولا يعزب عنه مثقال ذرّة في السماوات ولا في الأرض، ولا أصغر من ذلك ولا أكبر، إلا وقد أحصاها علمه، وأحاطت بها قدرته، ونفذت فيها مشيئته، واقتضتها حكمته. وأما توحيد الإلهية، فهو أن يجمع همّته وقلبه، وعزمه وإرادته، وحركاته، على أداء حقه، والقيام بعبوديته.” [15] ما الفرق بين هذا وما يقرِّره الإمام تقي الدين؟ | Al-ʿAllāmah Muḥammad Murtaḍā al-Ḥusaynī al-Zabīdī said: “Tawḥīd is of two kinds: the oneness of lordship (tawḥīd al-rubūbiyyah) and the oneness of divinity/worship (tawḥīd al-ulūhiyyah). The one who affirms tawḥīd al-rubūbiyyah witnesses the sustaining authority (qayyūmiyyah) of the Lord, who from above His Throne alone governs the affairs of His servants. There is no creator, no provider, no giver, no withholder, no giver of life, no bringer of death, and no disposer of the kingdom—whether outwardly or inwardly—other than Him. Whatever He wills comes to be, and whatever He does not will, does not occur. Not a single atom moves except by His permission. No event takes place without His will. No leaf falls except with His knowledge. Nothing escapes His awareness—not even the weight of a speck in the heavens or the earth—nor anything smaller or greater, except that it is encompassed by His knowledge, encompassed by His power, enacted by His will, and grounded in His wisdom. As for tawḥīd al-ulūhiyyah, it is for a person to direct his full attention, heart, determination, will, and actions toward fulfilling God’s right and upholding His worship.”[16] What, then, is the difference between this and what Imām Taqī al-Dīn affirms? |
| وقال العلّامة ملا علي القاري الحنفي: “والحاصل: أنه يلزم من توحيد العبودية توحيد الربوبية، دون العكس في القضية، لقوله تعالى: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُم مَنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [الزمر: 38]. بل غالب سور القرآن وآياته متضمّنة لنوعي التوحيد، بل القرآن من أوّله إلى آخره في بيانهما.”[17] ما الفرق بين هذا وما يقرِّره الإمام تقي الدين؟ | Al-ʿAllāmah Mullā ʿAlī al-Qārī al-Ḥanafī said: “In summary: affirming tawḥīd al-ʿubūdiyyah (the oneness of servitude/worship) necessitates affirming tawḥīd al-rubūbiyyah (the oneness of lordship), but not the reverse. As Allah says: ‘If you ask them who created the heavens and the earth, they will surely say, “Allah.”’” (al-Zumar 39:38). In fact, most of the sūrahs and verses of the Qur’an contain both aspects of tawḥīd—indeed, the Qur’an from beginning to end is devoted to elucidating them.” What, then, is the difference between this and what Imām Taqī al-Dīn affirms? |
| وقال العلّامة عبد الفتّاح أبو غدة: “هذا تقسيم اصطلاحي، استقاه العلماء ممّا جاء في الكتاب والسنّة، في مواضع لا تُحصى، ممّا ردّ الله تعالى به على المشركين الذين كانوا يؤمنون بتوحيد الربوبية دون توحيد الألوهية. وفي سورة الفاتحة، التي يقرؤها المسلم في صلاته مرّات كلّ يوم، دليل على ذلك: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.” [18] ما الفرق بين هذا وما يقرِّره الإمام تقي الدين؟ | Al-ʿAllāmah ʿAbd al-Fattāḥ Abū Ghuddah said: “This is a terminological division, derived by scholars from what is found in the Qur’an and the Sunnah in countless places—particularly where Allah, Exalted be He, rebuts the polytheists who affirmed the oneness of lordship but denied the oneness of worship. And in Sūrat al-Fātiḥah—which the Muslim recites multiple times in his daily prayers—there is clear evidence for this, as in His words: ‘All praise is due to Allah, Lord of the worlds * The Most Merciful, the Especially Merciful * Master of the Day of Judgment * You alone we worship, and You alone we ask for help.’”[19] What, then, is the difference between this and what Imām Taqī al-Dīn affirms? |
| وهل زعم الإمام تقي الدين ابن تيمية أن مشركي العرب كانوا لونًا واحدًا؟ ألم يُبيِّن أنواع شركهم في رسالته: ” قاعدة عظيمة في الفرق بين عبادات أهل الإسلام والإيمان وعبادات أهل الشرك والنفاق”؟ وهل زعم أنهم حققوا توحيد الربوبية؟ أم غاية ما ذكره أنهم مُقِرُّون بها؟ وهل قال إن المرء قد يخلص له أحد نوعي التوحيد دون الآخر؟ | Did Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah ever claim that the pagan Arabs were all of one kind? Did he not, in his treatise A Great Principle Distinguishing the Acts of Worship of the People of Islam and Faith from Those of the People of Shirk and Hypocrisy, clearly lay out the different types of their shirk? Did he ever assert that they had perfected tawḥīd al-rubūbiyyah? Or was the most he stated that they acknowledged it? And did he ever claim that a person may attain one category of tawḥīd in full while lacking the other? |
| انظر – عفا الله عني وعنك – إلى كلامه الرائق في فهم معاني القرآن وإشاراته، في إثبات نوعَي التوحيد: العلمي والعملي. قال – قدّس الله سرّه : “فدلّ على أن الحمد كله لله، ثم حصره في قوله: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. فهذا تفصيل لقوله: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، وهذا يدلّ على أنه لا معبود إلا الله، وأنه لا يستحق أن يُعبد أحد سواه. فقوله: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾ إشارة إلى عبادته بما اقتضته إلهيته: من المحبة، والخوف، والرجاء، والأمر، والنهي. وقوله: ﴿وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ إشارة إلى ما اقتضته الربوبية: من التوكل، والتفويض، والتسليم؛ لأن الرب سبحانه وتعالى هو المالك، وفيه أيضًا معنى الربوبية والإصلاح. والمالك: هو الذي يتصرّف في ملكه كما يشاء. فإذا ظهر للعبد من سرّ الربوبية أن الملك والتدبير كلّه بيد الله تعالى، قال تعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، فلا يرى نفعًا ولا ضرًّا، ولا حركة ولا سكونًا، ولا قبضًا ولا بسطًا، ولا خفضًا ولا رفعًا، إلا والله سبحانه وتعالى فاعله وخالقه، وقابضه وباسطه، ورافعه وخافضه. فهذا الشهود هو سرّ الكلمات الكونيّات، وهو علم صفة الربوبية. وأما الأول، [﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾] فهو علم صفة الإلهية، وهو كشف سرّ الكلمات التكليفيّات؛ فالتحقيق بالأمر والنهي، والمحبة، والخوف، والرجاء، يكون عن كشف علم الإلهية. والتحقيق بالتوكل، والتفويض، والتسليم، يكون بعد كشف علم الربوبية، وهو علم التدبير الساري في الأكوان، كما قال عز وجل: ﴿إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾. فإذا تحقّق العبد لهذا المشهد، ووفّقه الله لذلك، بحيث لا يحجبه هذا المشهد عن المشهد الأول، فهو الفقيه في عبوديته؛ فإن هذين المشهدين عليهما مدار الدين… ومن غاب بهذا المشهد [الربوبية] عن المشهد الأول [الإلهية]، ورأى قيام الله عز وجل على جميع الأشياء، وهو القيام على كلّ نفس بما كسبت، وتصرفه فيها، وحكمه عليها؛ فرأى الأشياء كلّها منه، صادرة عن نفاذ حكمه وإرادته القادرة، فغاب بما لاحظ عن التمييز والفرق، وعطّل الأمر والنهي والنبوات، مرق من الإسلام مروق السهم من الرمية. وإن كان ذلك المشهد قد أدهشه، وغيّب عقله لقوّة سلطانه الوارد، وضعف قوة البصيرة عن أن يجمع بين المشهدين؛ فهذا معذور منقوص، إلا من جمع بين المشهدين: الأمر الشرعي، ومشهد الأمر الكوني.” [20] فهل لاحظت – عفا الله عني وعنك – اعتذاره عمّن غلبه شهود الربوبية عن مراعاة بعض حقوق الألوهية؟ | Reflect—may Allah pardon me and you—on his eloquent exposition of the meanings and allusions of the Qur’an in affirming the two categories of tawḥīd: that of knowledge and that of action. He said—may Allah sanctify his soul: “The verse indicates that all praise belongs to Allah, and then it is confined in His saying: ‘You alone we worship, and You alone we ask for help.’ This is a detailed explanation of His saying: ‘All praise is due to Allah, Lord of the worlds.’ It shows that no one is worthy of worship except Allah, and that no one else deserves to be worshipped. His saying: ‘You alone we worship’ refers to worshipping Him based on what His divinity requires—love, fear, hope, and obedience to His commands and prohibitions. His saying: ‘And You alone we seek help from’ refers to what His lordship entails—reliance, surrender, and entrusting oneself to Him. For the Lord, Glorified is He, is the Sovereign, and sovereignty includes lordship and the rectification of all things. The sovereign is the one who disposes of his dominion as he wills. When the servant comes to witness the secret of lordship—that dominion and the disposition of all affairs rest entirely with Allah, Exalted is He—he understands the meaning of His saying: ‘Blessed is He in whose hand is dominion, and He is over all things competent.’ He sees no benefit or harm, no movement or stillness, no withholding or giving, no lowering or elevating, except that Allah, Glorified is He, is the one doing it: the Creator, the Restrainer, the Giver, the Exalter, the Abaser. This state of witnessing is the inner reality of the cosmic commands. It is the knowledge of the attribute of lordship. The former [‘You alone we worship’], however, is the knowledge of the attribute of divinity—it is the unveiling of the reality of the prescriptive commands. Realization through commands and prohibitions, through love, fear, and hope, comes through unveiling the knowledge of divinity. Realization through reliance, entrustment, and surrender comes after unveiling the knowledge of lordship. This is the knowledge of the divine decree flowing throughout creation, as Allah says: ‘Our only statement to a thing when We intend it is to say to it: “Be,” and it is.’ When the servant attains this level of witnessing, and Allah grants him success such that it does not veil him from the first level of witnessing, then he is truly learned in his servitude—for the whole of the religion revolves around these two levels of perception. But whoever becomes so absorbed in this second witnessing [rubūbiyyah] that he loses sight of the first [ulūhiyyah], seeing Allah’s control over all things—His authority over every soul based on what it has earned, His execution of command, and judgment over creation—and thus sees all things proceeding from Him by the force of His will and judgment, and becomes so immersed in this vision that he no longer distinguishes or discerns, and neglects commands, prohibitions, and prophethood [i.e. the messages]—such a person has exited Islam like an arrow exits from a prey. If this overwhelming state astonishes him and causes his intellect to be absent due to the power of the divine influx, and his inner discernment is too weak to harmonize the two perspectives, then he is excused but deficient—except for the one who combines both perspectives: the prescriptive order and the ontological order.”[21] So have you noticed—may Allah pardon me and you—his excuse for the one overwhelmed by the witnessing of lordship (rubūbiyyah) to the point of neglecting certain rights of divinity (ulūhiyyah)? |
| وانظر – عفا الله عني وعنك – إلى إدراكه الدقيق لكل ما يتعلّق به المشركون من وجوه الشرك وأقسامه. قال – رحمه الله : “وقال تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ﴾ [سبأ: 22]، ﴿وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [سبأ: 23]. فنَفى عما سواه كلَّ ما يتعلّق به المشركون: فنفى أن يكون لغيره ملك، أو قِسْطٌ من الملك، أو أن يكون عونًا لله. ولم يبقَ إلا الشفاعة، فبيّن أنها لا تنفع إلا لمن أَذِن له الرب، كما قال تعالى: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ﴾ [البقرة: 255].”[22] | And observe—may Allah pardon me and you—his precise awareness of all the avenues of shirk to which the polytheists have resorted, and its various forms. He said—may Allah have mercy on him: “Allah the Exalted said: ‘Say: Call upon those whom you claim [to be gods] besides Allah. They do not possess an atom’s weight in the heavens or on the earth, nor do they have any share in them, nor is He assisted by any of them.’ (Sabaʾ 34:22) ‘And intercession is of no benefit with Him except for one to whom He grants permission.’ (Sabaʾ 34:23) He thus negated—regarding anything besides Him—everything that the polytheists attach themselves to. He negated that others possess ownership, or a share of ownership, or that they assist Allah in any way. Nothing remained except intercession, and He clarified that it is of no benefit except for the one to whom the Lord grants permission—as He also said: ‘Who is it that can intercede with Him except by His permission?’ (al-Baqarah 2:255).”[23] |
| فأصول الشرك هي اعتقاد أحد هذه الأمور الأربعة: (١) الملك، (٢) الشركة فيه، (٣) المعاونة عليه، (٤) الشفاعة بغير إذن. فمن وقع في صرف شيء من حقوق الألوهية لغير الله، مع أن قلبه فارغ من هذه الأربعة، فقد أتى عظيمة من العظائم، واقتحم بابًا من أعظم أبواب الشرّ وذرائع الشرك، يوشك أن يُوقعه في الشرك الأكبر، فينزلق فيه متى وقع في قلبه شيء من هذه الأربعة، التي سمّاها في الرد على المنطقيين: “الأقسام الممكنة” للمشرك الذي يدعو غير الله، ويرجوه، ويخافه،[24] وسمّاها في الجواب الصحيح: “جميع وجوه الشرك.” [25] | The foundational forms of shirk consist in affirming any one of four things: [1] independent ownership, [2] shared ownership, [3] assistance in divine action, or [4] intercession without His permission. Thus, whoever directs any act of worship—or any exclusive right of divinity—to other than Allah, even if his heart is free from belief in these four, has nonetheless committed a grave offense and entered one of the greatest gateways to evil and one of the leading causes of shirk. This may ultimately plunge him into disbelief should any of these four beliefs take root in his heart. These four—which he referred to in al-Radd ʿala al-Manṭiqiyyīn as “the possible assumptions” (al-aqṣām al-mumkinah) held by a polytheist who invokes, hopes in, or fears other than Allah—he elsewhere described in al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ as “the comprehensive categories of shirk.”[26] |
| لكن بقيت بقيّة: ماذا لو قال إنسان: أنا أُقِرّ بتفرُّد الله بالخلق، والملك، والتدبير، والنفع، والضر، وأنه لا نِدَّ له، ولا ظهير، ولا شفيع إلا بإذنه، ولكنّي أعبد هذا الولي ليُقرّبني إلى الله؟! ولماذا كفر إبليس، مع اعتقاده بربوبية الله؟ لماذا يُكفِّر العلماءُ الواقعَ في أمورٍ كثيرةٍ أخرى، كسبِّ الله تعالى ورسوله ﷺ، وإنكارِ المعلومِ من الدين بالضرورة، والسجودِ للصنم، واعتقادِ حلولِ الله في مخلوقاته، أو الشكِّ في البعث أو إنكاره، أو إنكارِ علمه بالجزئيات، إلى غير ذلك مما يذكره الفقهاء في أبواب الردّة؟ وهل هؤلاء يُسلَّم لهم توحيدهم؟! وهل حقًّا لا يكون الكفر إلا بخللٍ في هذه الأصول الأربعة للشرك؟ فمن اعتقد في ربوبية الله، فلا سبيل إلى تكفيره؟! | But a crucial question remains: What if someone were to say: “I affirm that Allah alone is the Creator, Sovereign, Disposer of affairs, and the One who brings benefit and harm; that He has no equal, no assistant, and that none intercedes except by His permission—but I worship this saint in order to draw nearer to Allah”? Why then was Iblīs declared a disbeliever, despite his affirmation of God’s lordship? Why do scholars declare as disbelievers those who fall into numerous other acts—such as reviling Allah or His Messenger ﷺ, denying what is necessarily known of the religion, prostrating to an idol, believing that Allah indwells within His creation, doubting or denying the resurrection, or denying His knowledge of particulars—alongside many other examples cited by jurists in the chapters on apostasy? Are such people to be considered as having preserved their tawḥīd? Is it really the case that disbelief can only occur through one of the four foundational aspects of shirk? And that anyone who affirms God’s lordship is therefore beyond being declared a disbeliever? |
| يُجيب الإمام الرازي – رحمه الله – فيقول: “أجمع كل الأنبياء عليهم السلام على أن عبادة غير الله تعالى كُفر، سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى؛ لأن العبادة نهاية التعظيم، ونهاية التعظيم لا تليق إلا بمن يصدر عنه نهاية الإنعام والإكرام.” [27] لاحظ قوله: “سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى.” وليس لنا بعد إجماع الأنبياء مقال! | Imām al-Rāzī – may Allah have mercy on him – answers: “All the prophets, peace be upon them, unanimously agreed that worshiping anyone besides Allah is disbelief (kufr), whether one believes that the object of worship is a deity over the world, or believes that worshiping it merely draws one nearer to Allah. For worship is the utmost degree of veneration, and such veneration is not befitting except for the One from whom flows the utmost grace and honor.”[28] Pay close attention to his words: “Whether one believes that the object of worship is a deity over the world, or believes that worshiping it draws one nearer to Allah.” After the unanimous consensus of the prophets, there remains no room for argument. |
| فالحقّ الذي لا مرية فيه: أن المرء لا يسلم توحيده بمجرد براءته من اعتقاد أصول الشرك الأربعة، حتى يُقِرَّ بالإلهية، واستحقاق الله وحده للعبادة، التي هي تمام الذل (والطاعة منه) مع تمام الحب. ومن طاعته: تصديق رسوله ﷺ وما جاء به، وتعظيمهما، وانقياد القلب في الجملة لذلك كلّه. وأما إبليس، فلم يكن موحّدًا بعد ردّه أمر الله تعالى. وأما من عبد غير الله، فليس بموحّد، “سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى.” ونحن لا نرى كفر كل من استغاث بغير الله، إلا لأن أكثرهم – ولا سيما من أهل السنّة – يُنكرون أصول الشرك، ويُقِرُّون بانفراد الله بالألوهية، واستحقاقه وحده للعبادة. ولكن لهم تسويغات باطلة نجيب عليها في مقالٍ آخر، إن شاء الله. بقي أن يُقال: إن من غُلاة الصارفين لأنواع العبادات لغير الله، والمستغيثين بهم فيما لا يقدر عليه سواه، ولا تُعلم قدرتهم عليه حِسًّا ولا وحيًا—منهم من هو واقعٌ بالفعل في شيء من شرك الربوبية. | The undeniable truth is that a person’s tawḥīd is not sound merely by disavowing the four foundational assumptions of shirk, unless he also affirms Allah’s divinity and exclusive right to worship—which is: complete humility (of which obedience is a part) combined with perfect love. Among the requirements of such obedience is affirming the truth of His Messenger ﷺ and what he brought, revering them both, and yielding to them inwardly in general. As for Iblīs, he was not a monotheist after rejecting the command of Allah, Exalted is He. And as for one who worships other than Allah, he is not a monotheist—“whether he believes that the object of worship is a deity over the world, or believes that worshiping it brings him nearer to Allah.” We do not declare everyone who seeks aid from other than Allah to be a disbeliever, only because most of them—especially those among Ahl al-Sunnah—reject the foundational doctrines of shirk and affirm Allah’s exclusive divinity and His sole right to worship. However, they rely on false justifications, which we intend to address in a separate article, God willing. It should nonetheless be said that among the extremists who direct acts of worship to beings other than Allah, and who seek aid from them in matters that none but Allah can fulfill—and for which no sensory or revealed evidence exists confirming their ability—are those who have, in fact, fallen into a form of shirk in rubūbiyyah itself. |
| يا أحبابي، ما الذي يغيظ بعضنا من لفت الانتباه إلى أهمية إفراد الله بالعبادة، وتحفيز الهمم إلى ذلك؟ وكيف نُصدِّق من يلهج بفناء الشهود، ثم ينصِب بين الله وعباده الوسائط؟ إن غلا بعضُنا في التكفير، فصوِّبوا الغلو، لكن “لا يجرمنّكم شنآن قومٍ على ألا تعدلوا.” يا إخواني من جميع المذاهب والخلفيات السُّنِّيَّة، إن العصبية لم تُفسد علينا عقولنا فحسب، حتى صرنا في مؤخرة الأمم، بل أفسدت أخلاقنا وديننا. ﴿اعدِلوا هُوَ أَقرَبُ لِلتَّقوَى﴾. وصلى الله على محمد والحمد لله رب العالمين | My beloved brothers, what is it that agitates some of us when attention is drawn to the importance of devoting worship exclusively to Allah and encouraging hearts to rise to that calling? How can we believe someone who constantly speaks of self-effacement in divine witnessing, yet erects intermediaries between Allah and His servants? If some among us have fallen into excess in pronouncing takfīr on others, then correct their excess—but “let not the hatred of a people prevent you from being just.” O my brothers from all Sunni schools and backgrounds: sectarian zeal has not only corrupted our reason—leaving us at the tail end of nations—but has also corrupted our character and our religion. “Be just—that is nearer to piety.” And may peace and blessings be upon Muḥammad, and all praise is due to Allah, Lord of the worlds. |
[1] درء تعارض العقل والنقل، ابن تيمية، تحقيق محمد رشاد سالم، جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية، المملكة العربية السعودية، الطبعة الثانية، ١٤١١ هـ / ١٩٩١ م، ١: ٩٥.
[2] Darʾ Taʿāruḍ al-ʿAql wa-al-Naql, Ibn Taymiyyah, ed. Muḥammad Rashād Sālim, Imām Muḥammad ibn Saʿūd Islamic University, Saudi Arabia, 2nd ed., 1411 AH / 1991 CE, 1:95.
[3] جامع البيان عن تأويل آي القرآن، الطبري، دار التربية والتراث، مكة المكرمة، بدون تاريخ، ١: ٣٧١.
[4] جامع البيان عن تأويل آي القرآن، الطبري، دار التربية والتراث، مكة المكرمة، بدون تاريخ، ١: ٣٧٠.
[5] جامع البيان عن تأويل آي القرآن، الطبري، دار التربية والتراث، مكة المكرمة، بدون تاريخ، ١٩: ٣٦٢.
[6] روح المعاني في تفسير القرآن العظيم والسبع المثاني، الألوسي، ضبطه وصححه علي عبد الباري عطية، دار الكتب العلمية، بيروت، الطبعة الأولى، ١٤١٥ هـ / ١٩٩٤ م، ٨: ٢٠٩.
[7] Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl Āy al-Qurʾān, al-Ṭabarī, Dār al-Tarbiyah wa-al-Turāth, Mecca, n.d., 1:371.
[8] Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl Āy al-Qurʾān, al-Ṭabarī, Dār al-Tarbiyah wa-al-Turāth, Mecca, n.d., 1:370.
[9] Jāmiʿ al-Bayān ʿan Taʾwīl Āy al-Qurʾān, al-Ṭabarī, Dār al-Tarbiyah wa-al-Turāth, Mecca, n.d., 19:362.
[10] Rūḥ al-Maʿānī fī Tafsīr al-Qurʾān al-ʿAẓīm wa-al-Sabʿ al-Mathānī, al-Ālūsī, verified and edited by ʿAlī ʿAbd al-Bārī ʿAṭiyyah, Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, Beirut, 1st ed., 1415 AH / 1994 CE, 8:209.
[11] مجموع الفتاوى، ابن تيمية، جمع وترتيب عبد الرحمن بن محمد بن قاسم، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف، المدينة المنورة، ١٤٢٥ هـ / ٢٠٠٤ م، ١٠: ٢٨٣.
[12] Majmūʿ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah, comp. and ed. ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim, King Fahd Complex for the Printing of the Qurʾān, Madinah, 1425 AH / 2004 CE, 10:283.
[13] شرح جوهرة التوحيد، الباجوري، تحقيق محمد أديب الكيلاني وعبد الكريم تتان، راجعه عبد الكريم الرفاعي، ص: ٩٧.
[14] Sharḥ Jawharat al-Tawḥīd, al-Bājūrī, ed. Muḥammad Adīb al-Kīlānī and ʿAbd al-Karīm Tattān, reviewed by ʿAbd al-Karīm al-Rifāʿī, p. 97.
[15] تاج العروس من جواهر القاموس، محمد مرتضى الزبيدي، تحقيق جماعة من المختصين، وزارة الإرشاد والأنباء في الكويت – المجلس الوطني للثقافة والفنون والآداب، ٩: ٢٧٦.
[16] Tāj al-ʿArūs min Jawāhir al-Qāmūs, Muḥammad Murtaḍā al-Zabīdī, ed. by a group of specialists, Ministry of Guidance and Information – National Council for Culture, Arts, and Letters (Kuwait), 9:276.
[17] شرح الفقه الأكبر، علي القاري، تحقيق علي محمد دندل، دار الكتب العلمية، بيروت، الطبعة الأولى، ١٤١٦ هـ / ١٩٩٥ م، ص: ٢٢.
ESharḥ al-Fiqh al-Akbar, ʿAlī al-Qārī, ed. ʿAlī Muḥammad Dandal, Dār al-Kutub al-ʿIlmiyyah, Beirut, 1st ed., 1416 AH / 1995 CE, p. 22.
[18] كلمات في كشف أباطيل وافتراءات، عبد الفتاح أبو غدة، مكتبة المطبوعات الإسلامية، حلب، الطبعة الثانية، ١٤١١ هـ، ص: ٣٧.
[19] Kalimāt fī Kashf Abāṭīl wa-Iftirāʾāt, ʿAbd al-Fattāḥ Abū Ghuddah, Maktabat al-Maṭbūʿāt al-Islāmiyyah, Aleppo, 2nd ed., 1411 AH, p. 37.
[20] مجموع الفتاوى، ابن تيمية، جمع وترتيب عبد الرحمن بن محمد بن قاسم، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف، المدينة المنورة، ١٤٢٥ هـ / ٢٠٠٤ م، ١: ٩٠.
[21] Majmūʿ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah, comp. and ed. ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim, King Fahd Complex for the Printing of the Qurʾān, Madinah, 1425 AH / 2004 CE, 1:90.
[22] مجموع الفتاوى، ابن تيمية، جمع وترتيب عبد الرحمن بن محمد بن قاسم، مجمع الملك فهد لطباعة المصحف الشريف، المدينة المنورة، الطبعة الثانية، ١٤٢٥ هـ / ٢٠٠٤ م، ٧: ٧٧.
[23] Majmūʿ al-Fatāwā, Ibn Taymiyyah, comp. and ed. ʿAbd al-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Qāsim, King Fahd Complex for the Printing of the Qurʾān, Madinah, 2nd ed., 1425 AH / 2004 CE, 7:77.
[24] الرد على المنطقيين، ابن تيمية، دار المعرفة، بيروت، ص: ٥٢٩.
[25] الجواب الصحيح لمن بدل دين المسيح، ابن تيمية، دار العاصمة، السعودية، الطبعة الثانية، ١٤١٩ هـ / ١٩٩٩ م، ٣: ١٥٤.
[26] Al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ liman Baddala Dīn al-Masīḥ, Ibn Taymiyyah, Dār al-ʿĀṣimah, Saudi Arabia, 2nd ed., 1419 AH / 1999 CE, 3:154.
[27] مفاتيح الغيب = التفسير الكبير، فخر الدين الرازي، دار إحياء التراث العربي، بيروت، الطبعة الثالثة، ١٤٢٠ هـ، ١٤: ٣٥٠.
[28] Mafātīḥ al-Ghayb (al-Tafsīr al-Kabīr), Fakhr al-Dīn al-Rāzī, Dār Iḥyāʾ al-Turāth al-ʿArabī, Beirut, 3rd ed., 1420 AH, 14:350.
Write a Comment
Let me know what you think?