الحمد لله الذي لا يُعبد بحقٍّ سواه، ولا يُرجى الفرج إلا منه، ولا يُدعى في الكرب والشدائد إلا هو، والصلاة والسلام على من بلَّغ الرسالة، وأدى الأمانة، ونصح الأمة، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه وسلم تسليمًا كثيرًا.
أما بعد:
فقد سُئلت مرارًا عن الاستغاثة بالأولياء والأنبياء، فقلت: هي إمّا شرك أكبر إذا اعتقد المستغيث في المستغاث به شيئًا من خصائص الربوبية أو الإلهية، أو هي ذريعة إلى الشرك، ومن ثمّ فهي محرَّمة على كل حال، وإن لم تبلغ في جميع صورها حدَّ الكفر الأكبر، إذ الحكم على الفاعل مردّه إلى النية والمعتقد والمعرفة بالحجة.
وقد عوتبت على هذا الجواب من قوم أتقرب إلى الله بحبهم، كما أتقرب إليه بحب كل من يحبه ويحب رسوله ﷺ، وهم منهم، ولكنني لا أتبرأ من جوابي، لأني أراه موافقًا للدليل، منضبطًا بضوابط أهل السنة والجماعة. لكنني في هذا المقال أخصِّص المساحة الأكبر للحديث عن خطر دعاء غير الله، لأن هذا الباب – وإن لم يكن كل من دخله مشركًا – فهو من أعظم ذرائع الشرك، وأخوف أبوابه، ولذا كان من أشد المحرمات بعد الشرك نفسه.
والتوحيد هو أعظم ما بعث الله به رسله، وأجلّ ما قامت عليه دعوة الأنبياء، وأساس قبول الأعمال كلها. قال الله تعالى:
﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5].
ومن أعظم صور التوحيد: أن يُخصَّ الله وحده بالرجاء، والدعاء، والتوكل، والاستغاثة، وأن يُصرف له وحده ما لا يقدر عليه غيره سبحانه. فلا يُدعى إلا إياه، ولا يُستغاث بمخلوق – حيًّا كان أو ميتًا، حاضرًا أو غائبًا – فيما لا يقدر عليه إلا الله، ولو كان ملكًا مقربًا أو نبيًا مكرمًا. قال جل شأنه:
﴿فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن: 18]
وقال: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ﴾ [الأحقاف: 4]
وقال: ﴿قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ ۚ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [الزمر: 38].
ولا يشغب على ذلك كوننا نطلب من الناس المعونة؛ فما قال أحد بالمنع من طلب العون ممن يعلم – بالحس أو الوحي – قدرتهم على سماع الطلب وإجابة الطالب، فهذا من مباشرة الأسباب المشروعة في عالم الشهادة، وقد فعله رسول الله ﷺ وأصحابه، وإن كانوا أقلَّ الناس مسألة، بل وفي بيعتهم: «وألّا نسأل الناس شيئًا».
أما وقد كشفتُ للقارئ عن مذهبي، وبيّنتُ له غرضي من المقال، فإنّي أحب أن أُجمِل له مطالبه، ثم أُفصِّلها بشيء من الاختصار غير المخلّ.
مقدمات مهمّة
1. مقدمة عن توحيد الربوبية والألوهية.
2. خطر الشرك ووقوعه في الأمة.
3. مقدمة عن الفرق بين الفعل والفاعل.
4. مقدمة عن جواز الخطأ على العلماء.
5. مقدمة عن الفرق بين التوسل والاستغاثة.
المطلب الأول: الأدلة على حرمة الاستغاثة بغير الله فيما لا يُعلم بالحس أو الوحي قدرتهم عليه:
1. من القرآن الكريم.
2. من السنة النبوية.
3. من العقل.
4. من أقوال الأئمة.
المطلب الثاني: الأجوبة على الاعتراضات
المطلب الثالث: لماذا لا نجعل للاستغاثة حكمًا واحدًا
خاتمة ونصيحة All praise is due to Allah, the One Who alone is truly worthy of worship, from Whom alone relief is sought, and to Whom alone one calls in times of hardship and distress. May blessings and peace be upon the one who conveyed the message, fulfilled the trust, and sincerely advised the Ummah — may Allah’s blessings and peace be upon him, his family, and his Companions abundantly.
To proceed:
I have often been asked about seeking relief (istighātha) from saints and Prophets, and I have said: it is either major shirk if the supplicant believes that the one called upon possesses any of the exclusive attributes of Lordship (rubūbiyyah) or Divinity (ulūhiyyah), or it is a means leading to shirk; thus, it is prohibited in all cases, even if it does not — in every instance — reach the degree of major disbelief. The ruling upon the individual doer, however, depends on his intention, belief, and knowledge of the proof.
I have been questioned about this answer by people through whose love I seek nearness to Allah—just as I seek nearness to Him through loving all who love Him and who love His Messenger ﷺ; and they are among them. Yet I do not retract my answer, for I see it as consistent with the evidence and in full accord with the principles of Ahl al-Sunnah wa-l-Jamāʿah. In this article, however, I devote the greater space to discussing the danger of calling upon other than Allah — for while not everyone who enters this domain is a polytheist, it remains among the gravest gateways and most perilous avenues leading to shirk, and thus is among the most serious prohibitions after shirk itself.
Tawḥīd is the greatest truth for which Allah sent His Messengers, the noblest foundation upon which the call of all the Prophets was established, and the basis upon which all deeds are accepted. Allah the Exalted says:
﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: 5].
“And they were not commanded except to worship Allah, [being] sincere to Him in religion.” [al-Bayyina: 5]
Among the greatest manifestations of tawḥīd is that Allah alone be singled out for hope, supplication, reliance, and seeking relief, and that there be directed to Him alone that which none other than He, glorified and exalted, has the power to accomplish. Thus, none is to be called upon except Him, and no created being — whether living or dead, present or absent — is to be sought for aid in matters that only Allah can accomplish, even if that being be a near angel or an honored Prophet. The Most High says:
﴿فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن: 18]
“So do not call upon anyone along with Allah.” [al-Jinn: 18]
And:
قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَاوَاتِ﴾ [الأحقاف: 4]
“Say, ‘Have you considered what you invoke besides Allah? Show me what they have created of the earth, or do they have partnership in the heavens?’” [al-Aḥqāf: 4]
And:
﴿قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ مَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ أَرَادَنِيَ اللَّهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كَاشِفَاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرَادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكَاتُ رَحْمَتِهِ ۚ قُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ ۖ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ﴾ [الزمر: 38]
“Say, ‘Have you considered what you invoke besides Allah? If Allah intended me harm, could they remove His harm, or if He intended me mercy, could they withhold His mercy? Say, ‘Sufficient for me is Allah; upon Him alone rely those who would rely.’” [al-Zumar: 38]
Nor is this contradicted by the fact that we may ask people for assistance; for no one has ever prohibited seeking help from those whose ability to hear the request and respond is known — whether by sensory perception or by revelation. This is merely engaging the permissible means within the world of the seen, and it was done by the Messenger of Allah ﷺ and his Companions, though they were the least of people in asking others. Indeed, among the pledges taken in their allegiance was: «وألّا نسأل الناس شيئًا». “That we will not ask the people for anything.”
Having now disclosed to the reader my position and clarified to him the aim of this article, I wish to outline its main points before detailing them with brevity that does not compromise clarity.
Now that I have disclosed to the reader my position and clarified the aim of this article, I wish to first present its main points in summary, and then elaborate upon them with brevity that does not compromise clarity.
Important Introductions
1. An introduction about the tawḥīd of Lordship (rubūbiyyah) and Divinity (ulūhiyyah).
2. The danger of shirk and its occurrence within the Ummah.
3. An introduction about the distinction between the act and the actor.
4. An introduction about the occurrence of scholarly error.
5. An introduction about the distinction between tawassul and istighātha.
First Section: The evidences for the prohibition of istighātha with other than Allah in matters where their ability is not established by sensory perception (ḥiss) or by revelation (waḥy):
1. From the Noble Qurʾān.
2. From the Prophetic Sunnah.
3. From reason.
4. From the statements of the leading Imams.
Second Section: Responses to the objections.
Third Section: Why istighātha cannot be given a single, uniform ruling.
Conclusion and Advice.
مقدمات مهمة
مقدمة معرفية
إن قدرة أحد من الخلق على فعل شيء ما، إمّا أن تثبت بالحس، أو بالعقل، أو بالخبر الصحيح من وحي أو تواتر، ولا سبيل غير ذلك. فكل من ادّعى قدرة نبي أو ولي على فعل شيء لم تثبت قدرتهم عليه بما سبق، فقد جاوز الحد؛ فالله وحده على كل شيء قدير، ومن دونه من خلقه إنما يقدرون على أشياء دون أشياء بإقدار الله لهم، وسبيل العلم بها ما ذكرناه. فمن نسب إليهم قدرة لا تثبت بشيء منها، فقد جاوز بهم قدرهم ونازع الله في تفرده.
والدليل القطعي: نص صريح، أو إجماع صحيح، أو بدائه العقل، أو أوائل الحس. والدليل الشرعي مع ذلك: الاستنباط والقياس الصحيح وغيره مما يذكر في كتب الأصول. أمّا المنامات والحكايات عن الصالحين الذين نوقرهم ونحبهم ونستأنس بموافقتهم، فهذه – إن ثبتت – يُستدل لها لا بها.
وتوقير العلماء واجب، والحاجة إليهم ظاهرة، لكن التوهين من ظواهر القرآن هو من الجناية عليه، ومن الحيلولة بين المسلمين وكتاب ربهم. قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ [القمر: 17]. والزعم بأن العوام في رتبة واحدة حتى يصيروا مجتهدين مخالف للعقل والواقع، ولا سبيل لتمييز العوام بين أقوال العلماء – إن اختلفوا – إلا بما يرون من صلاحهم وما يعرضونه من حجج في القلب منها آيات الكتاب المبين.
ثم اعلم أن الهداية تفتقر إلى صلاح النية، ومن طلب الدليل لينتصر لهواه، فستزين له نفسه الباطل وتلبس عليه الحق، وإن كان ذكيًّا مستكملًا لآلة الفهم. قال تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ﴾ [البقرة: 282]. Important Introductions
Introduction on the Epistemic Foundations
The ability of any created being to carry out a particular act can only be established through one of three means: sensory perception (ḥiss), reason (ʿaql), or sound report from revelation or mass-transmission (tawātur). There is no other legitimate avenue for establishing it. Thus, whoever claims that a Prophet or saint possesses the ability to do something that has not been established through one of these means has overstepped the bounds; for Allah alone is over all things competent, while His creation is capable of some things and incapable of others — their ability being granted to them by Allah. The means of knowing this are as stated above. Whoever attributes to them an ability that is not established by any of these proofs has exceeded their proper station and infringed upon Allah’s exclusive sovereignty.
A definitive proof (dalīl qaṭʿī) is an explicit text, a sound consensus, the self-evident axioms of reason, or direct sensory perception. A valid legal proof (dalīl sharʿī) may also consist of inference, sound analogy, and other methods mentioned in the works of uṣūl al-fiqh. As for dreams and anecdotal reports about the righteous — whom we revere, love, and find comfort in agreeing with — such matters, even if established, remain in need of supporting evidence, and cannot serve as evidence in and of themselves.
Venerating the scholars is an obligation, and the need for them is manifest; yet to weaken or undermine what is plainly stated in the Qurʾān is a betrayal against it and a barrier between the Muslims and the Book of their Lord. Allah says: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ﴾ “And We have certainly made the Qurʾān easy for remembrance, so is there any who will remember?” [al-Qamar: 17]. Also, the claim that the common people are all on the same level until they become mujtahidīn is contrary to reason and to reality; and the common people have no way to distinguish between the statements of scholars — when they differ — except by what they perceive of their righteousness and by the arguments they present, at the heart of which are the verses of the Clear Book.
And know that guidance depends upon the soundness of one’s intention. Whoever seeks evidence merely to defend his own desires will have falsehood beautified for him and truth obscured to him, even if he be intelligent and fully equipped with the tools of understanding. Allah says: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ﴾ “And fear Allah, and Allah will teach you.” [al-Baqara: 282].
مقدمة عن توحيد الربوبية والألوهية
ناقشت هذا الأمر في مقال مستقل يمكن الرجوع إليه، وبيّنت أن التلازم العقلي بين نوعي التوحيد لا يعني عدم الانفصام في الممارسة، وأنه لا يتم توحيد عبد حتى يقر بانفراد الله بالألوهية واستحقاقه وحده للعبودية. وهذا التمييز بينهما ليس من انفرادات الإمام تقي الدين ابن تيمية – كما يزعم البعض – بل هو أمر متقرر عند المتقدمين والمتأخرين من الموافقين والمخالفين. ونكتفي هنا بالنقل عن علمين كبيرين من أئمة المتكلمين:
• قال العلّامة إبراهيم البَيْجُوري – رحمه الله –:
“﴿الْـحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ﴾ يشير إلى تقرير توحيد الربوبية، المترتب عليه توحيد الألوهية، المقتضي من الخلق تحقيق العبودية. وهو ما يجب على العبد أوّلًا من معرفة الله سبحانه وتعالى. والخلاصة: أنّه يلزم من توحيد المعبودية [أي الألوهية] توحيد الربوبية، دون العكس في القضية، لقوله تعالى: ﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان: 25]، وقوله حكاية عنهم: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ [الزمر: 3].”
• وقال الإمام فخر الدين الرازي – رحمه الله -:
“أجمع كل الأنبياء – عليهم السلام – على أن عبادة غير الله تعالى كفر، سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تقربهم إلى الله تعالى؛ لأن العبادة نهاية التعظيم، ونهاية التعظيم لا تليق إلا بمن يصدر عنه نهاية الإنعام والإكرام.” Introduction to the Tawḥīd of Lordship (Rubūbiyyah) and Divinity (Ulūhiyyah)
I have discussed this matter in a separate article to which one may refer, clarifying that the logical correlation between the two types of tawḥīd does not preclude a separation between them in practice, and that no servant’s tawḥīd is complete until he affirms Allah’s exclusive right to ulūhiyyah and His sole worthiness of worship. This distinction between them is not a peculiarity of Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah — as some claim — but is an established matter among both early and later scholars, whether those who agreed or disagreed with him. We shall suffice here with the words of two eminent scholars from among the mutakallimīn:
• Al-ʿAllāmah Ibrāhīm al-Bājūrī (may Allah have mercy on him) said:
“﴿الْـحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ﴾ [All praise is due to Allah, Lord of the worlds] points to the affirmation of the tawḥīd of Lordship (rubūbiyyah), which necessitates the tawḥīd of Divinity (ulūhiyyah), requiring from creation the fulfillment of servitude. This is what is first incumbent upon the servant — to know Allah, exalted is He. In sum: tawḥīd of worship (ulūhiyyah) entails tawḥīd of Lordship (rubūbiyyah), but not the other way around, as in the statement of the Most High:
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾
“If you asked them, ‘Who created the heavens and the earth?’ they would surely say, ‘Allah.’” [Luqmān: 25],
And His words, quoting them:
﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾
“We worship them only that they may bring us nearer to Allah in position.” [al-Zumar: 3].”
• Imām Fakhr al-Dīn al-Rāzī (may Allah have mercy on him) said:
“All the Prophets (peace be upon them) agreed that worshipping other than Allah, exalted is He, is disbelief (kufr), whether one believes that such an entity is the deity of the universe, or believes that worshipping it will bring one closer to Allah; for worship is the utmost degree of veneration, and the utmost veneration is befitting only for the One from whom proceeds the utmost beneficence and generosity.”
مقدمة عن خطر الشرك ووقوعه في الأمة
نعم، هذه أمة مرحومة كالمطر، لا يُدرى أوّلها خير أم آخرها، ونعم كانت وستبقى خير أمة أخرجت للناس، لكن هذا لا يمنع من حصول الانحراف فيها، وفشوّ البدع والمحدثات، بل والكبائر والشركيات.
أخبرنا بذلك الصادق المصدوق ﷺ في جمهرة من الأحاديث، بل قال:
«لا تقومُ الساعةُ حتى تلحق قبائلٌ من أمّتي بالمشركينَ، وحتى يعبدوا الأوثان»
وبالغ ﷺ في تحذيرنا من مقدماته وذرائعه فقال:
«يا أبا بكرٍ، للشِّركُ فيكم أخفى من دبيبِ النملِ، والذي نفسي بيدِه للشِّركُ أخفى من دَبيبِ النملِ، ألا أدلُّك على شيءٍ إذا فعلتَه ذهب عنك قليلهُ وكثيرهُ؟ قل: اللهمَّ إنِّي أعوذُ بك أن أُشرك بك وأنا أعلمُ، وأستغفِرُك لما لا أَعلمُ».
فخيرية هذه الأمة لا تبقى بالغرور والغفلة، وإنما تبقى بما بيّنه الله تعالى حيث قال: ﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾ [آل عمران: 110]. Introduction on the Danger of Shirk and Its Occurrence within the Ummah
Indeed, this Ummah is one upon which Allah has bestowed mercy, like rainfall — one does not know whether its beginning is better or its end — and indeed it has been, and shall remain, the best nation brought forth for mankind. Yet this does not preclude the possibility of deviation arising within it, nor the spread of innovations and newly introduced matters, or even major sins and acts of shirk.
The Truthful, the Believed ﷺ informed us of this in a collection of aḥādīth. He even said:
“لا تقومُ الساعةُ حتى تلحق قبائلٌ من أمّتي بالمشركينَ، وحتى يعبدوا الأوثان.”
“The Hour will not be established until tribes from my Ummah join the polytheists and until they worship idols.”
He ﷺ went to great lengths to warn us against its preliminaries and means, saying:
“يا أبا بكرٍ، للشِّركُ فيكم أخفى من دبيبِ النملِ، والذي نفسي بيدِه للشِّركُ أخفى من دَبيبِ النملِ، ألا أدلُّك على شيءٍ إذا فعلتَه ذهب عنك قليلهُ وكثيرهُ؟ قل: اللهمَّ إنِّي أعوذُ بك أن أُشرك بك وأنا أعلمُ، وأستغفِرُك لما لا أَعلمُ.”
“O Abū Bakr, shirk among you is more hidden than the creeping of an ant. By Him in Whose hand is my soul, shirk among you is more hidden than the creeping of an ant. Shall I not guide you to something that, if you do it, will remove from you both its minor and its major forms? Say: ‘O Allah, I seek refuge in You from associating partners with You knowingly, and I seek Your forgiveness for what I do not know.’”
The virtue of this Ummah will not be preserved through complacency and heedlessness, but through what Allah Most High has made clear when He said:
﴿تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ﴾
“You enjoin what is right, forbid what is wrong, and believe in Allah.” [Āl ʿImrān: 110]
مقدمة عن الفرق بين الفعل والفاعل
ما أكثرَ ما حكم العلماء على اعتقادات وأقوال وأفعال بأنها كفر، ولم يكفّروا أصحابها؛ لأن المرء قد يُعذر بالتأوّل أو الجهل أو غير ذلك، ما دام عاقدًا قلبه على تصديق وتعظيم صاحب الرسالة وما جاء به عن ربه تعالى.
فتكفير المعيَّن يجب فيه إقامة الحجة، وإزالة الشبهة، واستيفاء الشروط، وانتفاء الموانع. قال الإمام تقي الدين ابن تيمية: «كنت أبين لهم أن ما نقل لهم عن السلف والأئمة من إطلاق القول بتكفير من يقول كذا وكذا، فهو أيضًا حق، لكن يجب التفريق بين الإطلاق والتعيين.» Introduction on the Distinction Between the Act and the Actor
How often have scholars ruled that certain beliefs, statements, and actions constitute disbelief (kufr), yet refrained from declaring those who hold them to be disbelievers. This is because a person may be excused due to misinterpretation (taʾwīl), ignorance, or other reasons, so long as his heart remains firmly committed to affirming and venerating the Messenger and what he brought from his Lord, exalted is He.
Declaring a specific individual to be a disbeliever (takfīr al-muʿayyan) requires that the proof be established, the doubt removed, the conditions fulfilled, and the impediments eliminated. Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah said: “I used to explain to them that what has been transmitted to them from the Salaf and the Imams of making an unqualified statement declaring that whoever says such-and-such is a disbeliever is indeed correct; however, one must differentiate between the general statement and the specific application.”
مقدمة عن جواز الخطأ على العلماء
اختلف كبار العلماء في مسائل كبار قبل أن تنصرم القرون الخيرية الأولى، وهذا يعني بالضرورة أن من أهل العلم المتين – بل ومن أئمة الدين وسادات المسلمين – من يقع في الخطأ، وأن الصواب أن نراعي حرمتهم دون أن نحتج بها للانتصار لخطئهم أو متابعتهم عليه.
وحرمة العلماء تراعى وإن كان خطؤهم في فروع العقيدة، فمن زعم أن الخطأ في العقيدة ليس كالخطأ في الفقه، فعليه أن يُظهر الدليل. بل كما أن في الفقه أصولًا وفروعًا، فكذلك العقيدة؛ فمن أنكر وجوب الصلاة فهو كافر، وليس كذلك من اختلفوا في رؤية محمد ﷺ لربه. نعم، هناك أصول في العقيدة أعظم مما عداها، ولكننا لا نتكلم هنا عن عقد القلب على تصديق وتعظيم صاحب الرسالة وما جاء به عن ربه تعالى.
إذًا، فالحق الذي لا مرية فيه أن المجتهد المخطئ مأجور، كما ثبت عن المعصوم ﷺ، سواء كان ذلك في العقيدة أو الفقه، وهذا في غير اليقينيات التي لا مدخل للاجتهاد فيها، وأكثر مسائل العقيدة ليست منها. فمن ادعى غير ذلك، فليُظهر الدليل. Introduction on the Possibility of Error Among Scholars
The great scholars have differed over major issues even before the virtuous early centuries had elapsed. This necessarily means that among the most firmly grounded in knowledge — indeed, among the very Imams of the religion and leaders of the Muslims — are those who have fallen into error. The correct stance is that we uphold their honor without using it as a pretext to defend their mistakes or to follow them in such errors.
The sanctity of scholars is to be observed even when their error is in subsidiary matters of creed. Whoever claims that error in creed is not like error in jurisprudence must bring forth evidence for this. Just as in jurisprudence there are fundamentals (uṣūl) and branches (furūʿ), so too in creed: whoever denies the obligation of prayer is a disbeliever, but not so one who differs on whether Muḥammad ﷺ saw his Lord. Indeed, there are fundamentals in creed more serious than others, but here we are not speaking of the heart’s firm resolve to affirm and venerate the Messenger and what he brought from his Lord, exalted is He.
Thus, the undeniable truth is that a mujtahid who errs is rewarded, as has been established from the Infallible ﷺ, whether in creed or jurisprudence — and this applies to matters other than certainties (yaqīniyyāt) in which there is no scope for ijtihād. Most issues of creed do not fall under such certainties. Whoever claims otherwise must bring forth the evidence.
مقدمة عن الفرق بين التوسل والاستغاثة
وقع خلاف بين العلماء في التوسل إلى الله بذوات الصالحين، فأجازه جمهورهم، لكن الاستغاثة بهم فيما لا يُعلم – بالحس أو الوحي – قدرتهم عليه، وطلب ما لا يقدر عليه إلا الله منهم، ليست من هذا الباب عند جماهير أهل العلم. فمن عجز عن التفريق فقد خالفهم، وتعسف في إنكار الفرق البيّن بين الأمرين.
ولسنا هنا في مقام نقاش مسألة التوسل، وإن كان من المهم التأكيد على أن المنع من التوسل بذوات الصالحين ليس بدعة تيمية كما يزعم البعض، بل قال به جمع من الأعلام قبل الإمام تقي الدين، كالإمام أبي محمد الجويني وغيره، كما نقله عنه الأئمة النووي وابن حجر وغيرهما، وكراهته منقولة في كتب الأحناف. وفي حاشية ابن عابدين: “(و) كره قوله (بحق رسلك وأنبيائك وأوليائك) أو بحق البيت؛ لأنه لا حق للخلق على الخالق تعالى.” وهو على المنع فقد ذكره صاحب الكنز في باب الحظر والإباحة، وفي المحيط البرهاني: «عن أبي حنيفة: ‌لا ‌ينبغي ‌لأحد ‌أن ‌يدعو ‌الله ‌إلا ‌به.»
والخروج من الخلاف فيه يكون بالتوسل بحبهم وموالاتهم، وأولى الخلق بذلك رسول الله ﷺ. لكن المسألة من مسائل النزاع، كما قال الإمام ابن تيمية: “فيبدي كل واحد حجته كما في سائر مسائل النزاع، وليس هذا من مسائل العقوبات بإجماع المسلمين، بل المعاقب على ذلك معتدٍ جاهل ظالم.” لكن، أكرر: ليس غرضنا هنا مناقشة هذه المسألة ولا الانتصار لقول معين بخصوصها. Introduction on the Distinction Between Tawassul and Istighātha
The scholars have differed regarding tawassul to Allah by the persons of the righteous. The majority permitted it; however, istighātha with them in matters where their ability is not known — whether by sensory perception (ḥiss) or by revelation (waḥy) — and requesting from them what only Allah can do, does not fall under this category according to the overwhelming majority of the scholars. Whoever is unable to distinguish between the two has opposed their view and acted with stubbornness in denying the manifest and clear difference between them.
We are not attempting here to debate the issue of tawassul, although it is important to emphasize that prohibiting tawassul by the persons of the righteous is not a “Taymiyyan innovation” (bidʿah taymiyyah), as some claim. Rather, a group of notable scholars before Imām Taqī al-Dīn held this view, such as Imām Abū Muḥammad al-Juwaynī and others, as related from him by Imāms al-Nawawī, Ibn Ḥajar, and others. Its karāhah is also reported in the Ḥanafī works. In Ḥāshiyat Ibn ʿĀbidīn it is stated: “(And) it is disliked to say: ‘By the right of Your Messengers, Your Prophets, and Your Saints’ or ‘By the right of the House,’ because the creation has no right over the Creator, exalted is He.” And karāhah here means prohibition, as it is found by the author of al-Kanz in the chapter on prohibition and permissibility; and in al-Muḥīṭ al-Burhānī: “From Abū Ḥanīfa: It is not appropriate for anyone to call upon Allah except by Him.”
Exiting the area of disagreement can be achieved by tawassul through one’s love for them and loyalty towards them — and foremost among creation in this regard is the Messenger of Allah ﷺ. Nevertheless, the matter remains an issue of scholarly dispute. As Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah said: “Each party presents its evidence, as in all disputed matters; and this is not among the matters warranting punitive measures by consensus of the Muslims. Rather, one who punishes over it is an aggressor, ignorant, and unjust.” I repeat: the purpose in this article is not to debate this matter nor to champion a particular opinion concerning it.
الأدلة على حرمة الاستغاثة بغير الله فيما لا يعلم بالحس أو الوحي قدرتهم عليه
من القرآن
أتعجب ممن يهوِّن من الأخبار أحيانًا بدعوى تعظيم القرآن وتقديمه، ثم هو يخالف – بظني الثبوت والدلالة منها – ما تحتشد لتقريره مئات الآيات من كتاب الله، فلا تترك في سبيل ذلك حجة إلا أقامتها، ولا شبهة إلا قطعتها.
قال تعالى في النهي الصريح عن دعاء غيره:
﴿وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾ [يونس: 106]،
﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن: 18].
وقال في الأمر بدعائه:
﴿فَٱدْعُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡكَٰفِرُونَ﴾ [غافر: 14]،
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِيٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر: 60]،
﴿ٱدْعُوا۟ رَبَّكُمْ تَضَرُّعٗا وَخُفْيَةً إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ﴾ [الأعراف: 55]،
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِي وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾ [البقرة: 186].
وقال في التسوية بين الدعاء والعبادة، وأن دعاء غير الله كفر:
﴿قُلْ إِنَّمَا أَدْعُوا۟ رَبِّي وَلَآ أُشْرِكُ بِهِ أَحَدٗا﴾ [الجن: 20]،
﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ قُل لَّآ أَتَّبِعُ أَهْوَآءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذٗا وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ﴾ [الأنعام: 56]،
﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوٓا۟ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ قَالُوا۟ ضَلُّوا۟ عَنَّا وَشَهِدُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا۟ كَٰفِرِينَ﴾ [الأعراف: 37]،
﴿أَتَدْعُونَ بَعْلٗا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ ٱلْخَٰلِقِينَ﴾ [الصافات: 125]،
﴿وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَأَدْعُوا۟ رَبِّي عَسَىٰٓ أَلَّآ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّي شَقِيّٗا * فَلَمَّا ٱعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَهَبْنَا لَهُۥٓ إِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَۖ وَكُلّٗا جَعَلْنَا نَبِيّٗا﴾ [مريم: 48-49].
وقال في تبكيت من يدعو غيره وإظهار ضلالهم وفقر من يدعونهم:
﴿أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ ٱلۡأَرْضِ أَإِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾ [النمل: 62]،
﴿قُلْ أَنَدْعُوا۟ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَنفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَىٰٓ أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ﴾ [الأنعام: 71]،
﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورٗا﴾ [الإسراء: 57]،
﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٖ وَمَا لَهُۥ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٖ﴾ [سبأ: 22]،
﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلٗا﴾ [الإسراء: 56]،
﴿وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَآ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ﴾ [الأعراف: 197]،
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ﴾ [الأعراف: 194]،
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَن يَخْلُقُوا۟ ذُبَابٗا وَلَوِ ٱجْتَمَعُوا۟ لَهُۥ وَإِن يَسْلُبْهُمُ ٱلذُّبَابُ شَيْـٔٗا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُۚ ضَعُفَ ٱلطَّالِبُ وَٱلْمَطْلُوبُ﴾ [الحج: 73]،
﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا۟ مِنَ ٱلۡأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٞ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ﴾ [الأحقاف: 4]،
﴿ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ ٱلْمُلْكُۖ وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٖ﴾ [فاطر: 13]. First Section: The evidences for the prohibition of istighātha with other than Allah in matters where their ability is not established by sensory perception (ḥiss) or by revelation (waḥy):
From the Qurʾān
I am astonished at those who sometimes downplay reports under the pretext of exalting the Qurʾān and giving it precedence, yet then oppose — in matters whose authenticity and meaning are themselves speculative — what hundreds of verses from the Book of Allah have gathered to affirm, leaving no argument unraised and no doubt unrefuted.
Allah the Exalted says, in His explicit prohibition of calling upon other than Him:
﴿وَلَا تَدْعُ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِن فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِّنَ الظَّالِمِينَ﴾
“And do not call upon other than Allah that which neither benefits you nor harms you, for if you did so, then indeed you would be of the wrongdoers.” [Yūnus: 106]
﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾
“And the mosques are for Allah, so do not call upon anyone along with Allah.” [al-Jinn: 18]
And in His command to call upon Him alone:
﴿فَٱدْعُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡكَٰفِرُونَ﴾
“So call upon Allah, devoting the religion sincerely to Him, even though the disbelievers dislike it.” [Ghāfir: 14]
﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِيٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾
“And your Lord says: Call upon Me; I will respond to you. Indeed, those who disdain My worship will enter Hell humiliated.” [Ghāfir: 60]
﴿ٱدْعُوا۟ رَبَّكُمْ تَضَرُّعٗا وَخُفْيَةً إِنَّهُۥ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ﴾
“Call upon your Lord humbly and privately. Indeed, He does not like the transgressors.” [al-Aʿrāf: 55]
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِي وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾
“And when My servants ask you concerning Me — indeed I am near. I respond to the invocation of the supplicant when he calls upon Me. So let them respond to Me and believe in Me that they may be guided.” [al-Baqara: 186]
And in equating supplication with worship, declaring that supplicating other than Allah is disbelief:
﴿قُلْ إِنَّمَا أَدْعُوا۟ رَبِّي وَلَآ أُشْرِكُ بِهِ أَحَدٗا﴾
“Say, ‘I only call upon my Lord and I do not associate anyone with Him.’” [al-Jinn: 20]
﴿قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ قُل لَّآ أَتَّبِعُ أَهْوَآءَكُمْ قَدْ ضَلَلْتُ إِذٗا وَمَآ أَنَا۠ مِنَ ٱلْمُهْتَدِينَ﴾
“Say, ‘Indeed, I have been forbidden to worship those you invoke besides Allah.’ Say, ‘I will not follow your desires; for then I would have gone astray, and I would not be of the guided.’” [al-Anʿām: 56]
﴿حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَتْهُمْ رُسُلُنَا يَتَوَفَّوْنَهُمْ قَالُوٓا۟ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ قَالُوا۟ ضَلُّوا۟ عَنَّا وَشَهِدُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا۟ كَٰفِرِينَ﴾
“Until, when Our messengers come to them to take them in death, they will say, ‘Where are those you used to invoke besides Allah?’ They will say, ‘They have departed from us,’ and they will bear witness against themselves that they were disbelievers.” [al-Aʿrāf: 37]
﴿أَتَدْعُونَ بَعْلٗا وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ ٱلْخَٰلِقِينَ﴾
“Do you call upon Baʿl and leave the Best of Creators?” [al-Ṣāffāt: 125]
﴿وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَأَدْعُوا۟ رَبِّي عَسَىٰٓ أَلَّآ أَكُونَ بِدُعَآءِ رَبِّي شَقِيّٗا * فَلَمَّا ٱعْتَزَلَهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ وَهَبْنَا لَهُۥٓ إِسْحَٰقَ وَيَعْقُوبَۖ وَكُلّٗا جَعَلْنَا نَبِيّٗا﴾
“And I will leave you and whatever you invoke besides Allah, and will call upon my Lord; perhaps I will not be unhappy in supplicating my Lord. So when he had left them and those they worshipped besides Allah, We granted him Isaac and Jacob, and each of them We made a Prophet.” [Maryam: 48–49]
And in His rebuke of those who call upon others besides Him, showing their misguidance and the poverty of those they invoke:
﴿أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ ٱلۡأَرْضِ أَإِلَٰهٞ مَّعَ ٱللَّهِ قَلِيلٗا مَّا تَذَكَّرُونَ﴾
“Is He [not best] who responds to the desperate one when he calls upon Him and removes evil and makes you inheritors of the earth? Is there a deity with Allah? Little do you remember.” [al-Naml: 62]
﴿قُلْ أَنَدْعُوا۟ مِن دُونِ ٱللَّهِ مَا لَا يَنفَعُنَا وَلَا يَضُرُّنَا وَنُرَدُّ عَلَىٰٓ أَعْقَابِنَا بَعْدَ إِذْ هَدَىٰنَا ٱللَّهُ﴾
“Say, ‘Shall we call upon, besides Allah, that which neither benefits us nor harms us, and turn back on our heels after Allah has guided us?’” [al-Anʿām: 71]
﴿أُو۟لَٰٓئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُۥ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُۥٓ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورٗا﴾
“Those whom they call upon themselves seek the means of access to their Lord, [striving to see] which of them will be nearest, and they hope for His mercy and fear His punishment. Indeed, the punishment of your Lord is ever to be feared.” [al-Isrāʾ: 57]
﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٖ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِي ٱلۡأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٖ وَمَا لَهُۥ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٖ﴾
“Say, ‘Call upon those whom you claim besides Allah. They do not possess even the weight of an atom in the heavens or on the earth, nor do they have any share in them, nor is there for Him from among them any assistant.’” [Sabaʾ: 22]
﴿قُلِ ٱدْعُوا۟ ٱلَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِۦ فَلَا يَمْلِكُونَ كَشْفَ ٱلضُّرِّ عَنكُمْ وَلَا تَحْوِيلٗا﴾
“Say, ‘Call upon those you claim besides Him; they do not possess the [power] to remove harm from you or to change it.’” [al-Isrāʾ: 56]
﴿وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَلَآ أَنفُسَهُمْ يَنصُرُونَ﴾
“And those you invoke besides Him are unable to help you, nor can they help themselves.” [al-Aʿrāf: 197]
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ﴾
“Indeed, those you invoke besides Allah are servants like you. So call upon them, and let them respond to you, if you should be truthful.” [al-Aʿrāf: 194]
﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَن يَخْلُقُوا۟ ذُبَابٗا وَلَوِ ٱجْتَمَعُوا۟ لَهُۥ وَإِن يَسْلُبْهُمُ ٱلذُّبَابُ شَيْـٔٗا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُۚ ضَعُفَ ٱلطَّالِبُ وَٱلْمَطْلُوبُ﴾
“Indeed, those you invoke besides Allah will never create [even] a fly, even if they gathered together for that purpose; and if the fly should steal away from them a [tiny] thing, they could not recover it from it. Weak are the pursuer and the pursued.” [al-Ḥajj: 73]
﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا۟ مِنَ ٱلۡأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٞ فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ﴾
“Say, ‘Have you considered your partners whom you call upon besides Allah? Show me what they have created of the earth, or do they have any share in the heavens?’” [al-Aḥqāf: 4]
﴿ذَٰلِكُمُ ٱللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ ٱلْمُلْكُۖ وَٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٖ﴾
“That is Allah, your Lord; to Him belongs sovereignty. And those you invoke besides Him do not possess [even] the membrane of a date seed.” [Fāṭir: 13]
من السنة
• عن النعمان بن بشير (رضي الله عنهما) أن النبي ﷺ قال: «الدعاء هو العبادة»
• عن عبد الله بن عباس (رضي الله عنهما) أن النبي ﷺ قال: «إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله» From the Sunnah
• On the authority of al-Nuʿmān ibn Bashīr (may Allah be pleased with them both), the Prophet ﷺ said:
«الدعاء هو العبادة»
“Supplication is worship.”
• On the authority of ʿAbd Allāh ibn ʿAbbās (may Allah be pleased with them both), the Prophet ﷺ said:
«إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله»
“When you ask, ask Allah; and when you seek help, seek help from Allah.”
من العقل
لا ينقضي العجب ممن يلهج بفناء الشهود، ثم يقيم الوسائط بين الله وخلقه. إن العبد إذا رفع يديه لربه، وأقبل عليه بقلبه، فإنه يشهد – بلسان حاله قبل مقاله – بأن الله حيٌّ، عليم، قدير، ودود، غفور، رحيم، أقرب إلى عبده من حبل الوريد، وأسمع له منه لنفسه، وأحنُّ عليه من أبيه وأمه. إنه اعتراف بكمال ربوبيته، وإقرار بوحدانية إلهيته، ومن أجل ذلك قال الصادق ﷺ: “الدعاء هو العبادة.”
ولله ملائكة موكَّلون بتدبير بعض أمور الخلق، وهم وما يعملون مملوكون لله، فلا خالق سواه، ولا فاعل في الحقيقة الأولية إلا إياه. لذلك لم نسمع أن رسول الله ﷺ أو أصحابه كانوا يسألونهم إنزال المطر وتسكين الريح والنصر على الأعداء أو غير ذلك من وظائفهم، لأنه من الظلم والجحود سؤال المملوك مع قرب المالك، ومحبته للسؤال.
والفرق كذلك بين البشر المكلَّفين المختارين وبين الملائكة بيِّن؛ فالملائكة لا اختيار لهم، بل هم مسيَّرون بأمر الله، أما البشر فأصحاب اختيار ومشيئة. فمن الذي أخبر بعضَنا أن الله منحهم ولايات تكوينية وتصرفًا في كونه مع كونهم مختارين؟ بل خيار خلق الله من سادات الأنبياء عاتبهم ربهم على بعض اختياراتهم. فإن كان عليٌّ (رضي الله عنه) – مثلًا – يقدر على تجفيف دجلة والفرات كما يدعي البعض، فما الذي يمنعه من قهر أعدائه؟ وما الذي يمنعه من إطعام كل الجياع ومنع كل الشرور؟ أم أن مشيئته اتحدت بمشيئة الرب، فلا تنفك عنها؟ وهل يفهم الغلاة لوازم ذلك؟
وأصل كل بلاء، ومنبت كل شرك، هو الغلو، وما أكثر ما وقع الشرك في الأمم بسبب الغلو في الصالحين. روى البخاري عن ابن عباس (رضي الله عنهما): “صارت الأوثان التي كانت في قوم نوح في العرب بعد، أما ودٌّ: فكانت لكلب بدومة الجندل، وأما سواع: فكانت لهذيل، وأما يغوث: فكانت لمراد، ثم لبني غطيف بالجوف عند سبأ، وأما يعوق: فكانت لهمدان، وأما نسر: فكانت لحمير، لآل ذي الكلاع؛ أسماء رجال صالحين من قوم نوح، فلما هلكوا أوحى الشيطان إلى قومهم: أن انصبوا إلى مجالسهم التي كانوا يجلسون أنصابًا، وسمُّوها بأسمائهم، ففعلوا، فلم تُعبد، حتى إذا هلك أولئك، وتنسخ العلم، عُبدت.”
فماذا عندنا من دليل – من الحس أو الوحي – أن سيدنا الولي الصالح عبد القادر يسمعنا إذا دعوناه، ويجيبنا إذا رجوناه؟ ووالله لو كان ذلك كذلك، لكان منهيًّا عنه كذلك، حمايةً لجناب التوحيد، وتخليصًا للقلوب من التعلق بغير باريها. From Reason
I find it endlessly astonishing that some extol the notion of fanāʾ al-shuhūd (annihilation in the witnessing of God) while at the same time clinging to the establishment of intermediaries between Allah and His creation. When the servant raises his hands to his Lord and turns to Him with his heart, he testifies — by the language of his state before his speech — that Allah is Ever-Living, All-Knowing, All-Powerful, Most Loving, All-Forgiving, Most Merciful; nearer to His servant than his jugular vein, hearing him more than he hears himself, and more compassionate towards him than his own father and mother. It is an acknowledgment of the perfection of His rubūbiyyah (lordship) and an affirmation of the oneness of His ulūhiyyah (divinity). For this reason the Truthful One ﷺ said: «الدعاء هو العبادة» “Supplication is worship.”
Allah has angels entrusted with managing certain aspects of creation, yet they and their actions are entirely owned by Allah; there is no creator besides Him, and no true actor — in the primary reality — except Him. This is why we never find that the Messenger of Allah ﷺ or his Companions ever asked them to send down rain, still the wind, grant victory over enemies, or perform any other of their appointed tasks. To do so would be an injustice and ingratitude: asking the owned while the Owner is near and loves to be asked.
Also, the difference between morally responsible humans, endowed with choice, and the angels is clear. The angels have no will of their own; they are compelled by Allah’s command. Humans, however, have choice and volition. Who, then, informed some among us that Allah has granted certain human beings wilāyāt takwīniyyah (cosmic authority) and control over His creation despite their being creatures of choice? The best of Allah’s creation — the foremost of the Prophets — were reproved by their Lord for some of their choices. If ʿAlī (may Allah be pleased with him), for example, truly had the power to dry up the Tigris and Euphrates as some claim, what prevented him from subduing his enemies? What stopped him from feeding all the hungry or removing every evil? Or has his will merged with the divine will such that it never separates from it? Do the extremists understand the implications of such a claim?
The root of all affliction, and the seedbed of all shirk, is ghulūw (excessive veneration); shirk entered many nations through exaggeration regarding the righteous. Al-Bukhārī narrated from Ibn ʿAbbās (may Allah be pleased with them both): “The idols that were among the people of Nūḥ came to be among the Arabs afterwards. As for Wadd, it belonged to Kalb in Dūmat al-Jandal; Suwāʿ belonged to Hudhayl; Yaghūth belonged to Murād, then to Banū Ghuṭayf in al-Jawf near Sabaʾ; Yaʿūq belonged to Hamdān; and Nasr belonged to Ḥimyar, to the family of Dhū al-Kalāʿ. They were names of righteous men from the people of Nūḥ. When they died, Shayṭān inspired their people to set up images at their gathering places and to name them after them. They did so, but they were not worshipped — until those people died, and knowledge was forgotten, and then they were worshipped.”
So what evidence do we have — whether from sensory perception or from revelation — that our master, the righteous saint ʿAbd al-Qādir, hears us when we call upon him and responds when we implore him? And by Allah, even if this were the case, it would still be forbidden — as a safeguard for the sanctity of tawḥīd and to purge the hearts from attachment to other than their Creator.

من أقوال الأئمة
قال الإمام ابن عبد البر – رحمه الله–: ” … فقال رسول الله ﷺ: “امْسَحْه بيمينِك سبعَ مرّات وقل: أعوذُ بعِزّةِ الله وقُدْرَته من شرِّ ما أجدُ”. قال: فقلت ذلك، فأذهَبَ اللهُ ما كان بي، فلم أزَلْ آمُرُ بذلك أهلي ومَن أطاعَني.” … في هذا الحديث دليلٌ واضحٌ على أنَّ صفاتِ الله غيرُ مخلوقة؛ لأنَّ ‌الاستعاذةَ ‌لا ‌تكونُ ‌بمخلوق.”
وقال الإمام ابن عقيل – رحمه الله–: “لما صعبت التكاليف على الجهال والطغام عدلوا عن أوضاع الشرع إلى تعظيم أوضاع وضعوها لأنفسهم فسهلت عليهم، إذ لم يدخلوا بها تحت أمر غيرهم. قال: وهم كفار عندي بهذه الأوضاع، مثل تعظيم القبور وإكرامها بما نهى الشرع عنه من إيقاد النيران، وتقبيلها وتخليقها، وخطاب الموتى بالألواح، وكتب الرقاع فيها يا مولاي افعل بي كذا وكذا، ‌وأخذ ‌التراب ‌تبركا، ‌وإفاضة ‌الطيب ‌على ‌القبور، وشد الرحال إليها وإلقاء الخرق على الشجر اقتداء بمن عبد اللات والعزى، ولا تجد في هؤلاء من يحقق مسألة في زكاة، فيسأل عن حكم يلزمه.”
وقال الإمام محيي الدين البركوي الحنفي الماتريدي – رحمه الله– صاحب (الطّريقة المحمّديّة) (ت. ٩٨١ هـ) في رسالته في زيارة القبور: “وأمّا الزّيارة البدعيّة: فزيارة القبور لأجل الصّلاة عندها، والطّواف بها، وتقبيلها واستلامها، وتعفير الخدود عليها وأخذ تُرابها، ودعاء أصحابها، والاستعانة بهم، وسؤالهم النّصر والرّزق والعافية والولد وقضاء الدّيون، وتفريج الكُربات، وإغاثة اللهفات، وغير ذلك من الحاجات التي كان عُبَّاد الأوثان يسألونها من أوثانهم؛ فليس شيء من ذلك مشروعًا باتّفاق أئمّة المسلمين؛ إذ لم يفعله رسول الله ﷺ ولا أحد من الصّحابة والتّابعين وسائر أئمّة الدّين؛ بل أصل هذه الزّيارة البدعيّة الشّركيّة مأخوذة من عبادة الأصنام؛ فإنّهم قالوا: ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى “… وقد ذكر هذه الزّيارة على هذا الوجه ابن سينا والفارابي وغيرهما، وصرّح به عُبّاد الكواكب، وقالوا: إذا تعلّقت النّفس النّاطقة بالأرواح العلويّة فاض عليها منها نور؛ ولهذا السّر عُبِدَت الكواكب، واتخذت لها الهياكل، وصُنّفت لها الدعوات واتخذت لها الأصنام … وهذا بعينه هو الذي أوجب لعباد القبور اتخاذها مساجد، وبناء المساجد عليها، وتعليق الستور عليها، وإيقاد السرج عليها، وإقامة السدنة لها، ودعاء أصحابها، والنذر لهم، وغير ذلك من المنكرات، والله هو الذي بعث رسله وأنزل كتبه لإبطاله وتكفير أصحابه، ولعنهم، وأباح دماءهم وأموالهم وسبي ذراريهم.”
وقال الشيخ العارف أحمد السرهندي – رحمه الله – وهو الملقب عند الحنفية بالإمام الرباني، ومجدد الألف الثاني: «ولا يجوز إشراك أحد به تعالى في عبادة من العبادات، وطلب الحاجات من غير الله – عين الضلالة وتسويل الشيطان الرجيم»
وقال الإمام الآلوسي – رحمه الله –: “وفي الآية ما يدل على أن ‌صنيع ‌أكثر ‌العوام ‌اليوم ‌من ‌الجؤار ‌إلى ‌غيره تعالى ممن لا يملك لهم بل ولا لنفسه نفعا ولا ضرا عند إصابة الضر لهم وإعراضهم عن دعائه تعالى عند ذلك بالكلية سفه عظيم وضلال جديد لكنه أشد من الضلال القديم، ومما تقشعر منه الجلود وتصعر له الخدود الكفرة أصحاب الأخدود فضلا عن المؤمنين باليوم الموعود إن بعض المتشيخين قال لي وأنا صغير: إياك ثم إياك أن تستغيث بالله تعالى إذا خطب دهاك فإن الله تعالى لا يعجل في إغاثتك ولا يهمه سوء حالتك وعليك بالاستغاثة بالأولياء السالفين فإنهم يعجلون في تفريج كربك ويهمهم سوء ما حل بك فمج ذلك سمعي وهمي دمعي وسألت الله أن يعصمني والمسلمين من أمثال هذا الضلّال المبين، ولكثير من المتشيخين اليوم كلمات مثل ذلك.”
وقال العلامة محمد عابد السندي الحنفي – رحمه الله – في طوالع الأنوار: “ولا يقول يا صاحب القبر يا فلان اقض حاجتي أو سلها من الله أو كن لي شفيعًا عند الله. بل يقول: ‌يا ‌من ‌لا ‌يشرك ‌في ‌حكمه ‌أحدًا اقض لي حاجتي هذه وحيدًا كما خلقتني.”
“وقال الشيخ صنع الله الحلبي الحنفي في كتابه (سيف الله على من كذب على أولياء الله) هذا وإنه قد ظهر الآن فيما بين المسلمين جماعات يدعون للأولياء تصرفات في حياتهم وبعد مماتهم وينادونهم في قضاء الحاجات (إلى أن قال): وهذا الكلام فيه تفريط وإفراط، بل فيه الهلاك الأبدي، والعذاب السرمدي لما فيه من روائح الشرك المحقق، ومصادرة الكتاب العزيز المصدق، ومخالفة لعقائد الأئمة وما أجمعت عليه الأمة اهـ.”
وعلماء الحنفية كانوا من أعظم أهل العلم زجرًا للعوام عن شرك العبودية ودعاء غير الله. ولقد جمع نخبةً من مقالاتهم في الزجر عنه الشيخ محمد سلطان بن أبي عبد الله المعصومي الحنفي (ت ١٣١٨ هـ) في كتابه حكم الله الواحد الصمد في حكم الطالب من الميت المدد.
وقال الإمام ابن مفلح – رحمه الله – عن مذهب أحمد: “ويجوز التوسل بصالح، وقيل: يستحب، قال أحمد في منسكه الذي كتبه للمروذي: إنه يتوسل بالنبي ﷺ في دعائه، وجزم به في المستوعب وغيره، وجعلها شيخنا [ابن تيمية] كمسألة اليمين به، قال: والتوسل بالإيمان به وطاعته ومحبته، والصلاة والسلام عليه ﷺ وبدعائه وشفاعته، ونحوه مما هو من فعله وأفعال العباد المأمور بها في حقه مشروع “ع”، وهو من الوسيلة المأمور بها في قوله تعالى: {اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة} [المائدة: 35] . وقال أحمد وغيره: في قوله عليه السلام: “أعوذ بكلمات الله التامة من شر ما خلق”: ‌الاستعاذة ‌لا ‌تكون ‌بمخلوق.”
فانظر إلى التفريق الواضح بين التوسل والاستعاذة عند أحمد – رضي الله عنه.
وقال الإمام الحجاوي – رحمه الله – في باب حكم المرتد من كتابه الإقناع: “قال الشيخ [ابن تيمية]: أو كان مبغضا لرسوله أو لما جاء به اتفاقا. وقال: أو جعل بينه وبين الله وسائط يتوكل عليهم ويدعوهم ويسألهم إجماعا. انتهى. أو سجد لصنم أو شمس أو قمر.”
وقال الإمام الشوكاني – رحمه الله –: “وأما هؤلاء فعمدوا إلى جماعة من الأموات الذين لا يستطيعون توصية ولا إلى أهلهم يرجعون، فقصدوهم في المهمات وعكفوا على قبورهم ونذروا لهم النذور ونحروا لهم النحاير وفزعوا إليهم عند المهمات. فتارة يطلبون منهم من الحاجات ما لا يقدر عليه إلا الله عز وجل وخصوهم بالنداء وأفردوهم بالطلب وتارة ينادونهم مع الله عز وجل ‌ويصرخون ‌بأسمائهم مع اسم الله سبحانه فيأتون بكلمات تقشعر لها جلود من يعلم معنى لا إله إلا الله ويعرف مدلول قل هو الله أحد وتلاعب بهم الشيطان في ذلك ونقلهم من مرتبة إلى مرتبة ومن منزلة إلى منزلة حتى استعظموا من جانب هؤلاء الأموات الذي خلقهم الله ورزقهم وأحياهم وأماتهم ما لا يستعظمونه من جانب بارئ البرية وخالق الخلق جل اسمه وتعالى قدره ولا إله غيره. وأفضى ذلك إلى أن أحدهم يحلف بالله تعالى فاجرا ولا يحلف بمن يعتقده من الأموات ويقدم على المعصية في المساجد التي هي بيوت الله ولا يقدم عليها عند قبر من يعتقده. وتزايد الشر وعظمت المحنة وتفاقمت المصيبة حتى صار كثير منهم ينسبون ما أصابهم من الخير في الأنفس والأموال والأهل إلى ذلك الميت وما أصابهم من الشر في ذلك إليه وقد صارت تحت أطباق الثرى وغيب عن أعين البشر وصار مشغولا عاجزا عن جر نفع إليه أو دفع ضر عنه منتظرا لما ينتظر له مثله من الأموات لا يدري ما نزل به من هؤلاء النوكاء ولا يشعر بما ألصقوه به ولو علم بذلك لجالدهم بالسيف ودفعهم بما يقدر عليه»
وسئل فضيلة الأستاذ الشيخ حسن مأمون – رحمه الله – مفتي الديار المصرية عن زيارة الأضرحة والتوسل فأجاب فضيلته بما يلي:

“أود أن أذكر أولاً أن أصل الدعوة الإسلامية يقوم على التوحيد والإسلام يحارب جاهداً كل ما يقرب الإنسان من مزالق الشرك بالله. ولا شك أن التوسل بالأضرحة والموتى أحد هذه المزالق وهي رواسب جاهلية فلو نظرنا إلى ما قاله المشركون عندما نعى عليهم الرسول – ﷺ – عبادتهم للأصنام قالوا له: (ما نعبدهم إلا ليقربونا إلى الله زلفى) فهي نفس التي يسوقها اليوم الداعون للتوسل بالأولياء لقضاء حاجة عند الله أو التقرب منه … وعلى ذلك يتضح أن كل زيارة للأضرحة – غير الشرعية – والطواف حولها وتقبيل المقصورة والأعتاب والتوسل بالأولياء وطلب الشفاعة منهم كل هذا حرام قطعاً ومناف للشريعة أو فيه إشراك بالله.”
وقال الشيخ محمد الغزالي – رحمه الله: “والمعابد التي أقاموها على قبور الصالحين قدسوها وسلكوها مسلك الأصنام في الشرك، فلما جاء الإسلام أعلن على هذين المظهرين من مظاهر الوثنية حرباً شعواء، وشدد تشديداً ظاهراً في محق هذه المساخر المنافقة، وقد رأينا كيف أن النبيَّ ﷺ أرسل إلى ابن عمه علي رضي الله عنه، وأمره أن يسوِّي بالأرض كلَّ قبر، ويهدم كلَّ صنم، فجعل الأضرحة العالية والأصنام المنصوبة سواء في الضلالة، وقال النبيُّ ﷺ في البيان عن سفاهة القدامى، وفي التحذير من متابعتهم، (لعن الله اليهود والنصارى، اتخذوا قبور أنبياءهم مساجد، ألا لا تتخذوا القبور مساجد، فإنّي أنهاكم عن ذلك)، وكان يرفع الخمرة عن وجهه في مرض الموت، ويكرّر هذا المعنى، وكأنّه توجَّس شرّا مما به فدعا الله: اللهمّ لا تجعل قبري من بعدي وثنا يعبد.”
وقال في موضع آخر: “وقول الله تعالى: “وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ” ليس تصريحا ولا تلميحا إلى جواز التوسل، والآية ناطقة بأنَّ المجيء للظفر باستغفار الرسول ﷺ، وذلك ـ بداهةً ـ في أثناء الحياة، لا الموت .. فإذا كان بعض الناس يحكي أموراً عن مجيئه للرسول ﷺ في قبره، وأنه سلم فسمع الرد، ثم حظي بتقبيل اليد، فهو بين حالتين : ما أن يكون كاذبًا فلا قيمة لكلامه، وإما أن يكون مجذوبًا تخيل فخال ولا قيمة لكلامه كذلك … ونحن لا ندع كتاب ربنا وسنة نبينا لهذه الحكايات.”
ولولا الإطالة المملة لذكرنا من أقوال أهل العلم أضعاف أضعاف ما ذكرنا، لكن فيما تقدم غنية. From the Statements of the Imams
Imam Ibn ʿAbd al-Barr (rA) said:
“…The Messenger of Allah ﷺ said, ‘Wipe it with your right hand seven times and say: I seek refuge in Allah’s might and power from the evil of what I feel.’ He said: I said that, and Allah removed what I had, and I continued to command my family and those who obeyed me to do so.” … In this hadith is clear evidence that the attributes of Allah are not created, for seeking refuge cannot be with something created.”
Imam Ibn ʿAqīl (rA) said:
“When the religious obligations became burdensome for the ignorant and the rabble, they turned away from the ordinances of the Sharīʿah to exalting conventions they devised for themselves, which proved easier for them, since they were not entering thereby under the command of another. He said: In my view, they are disbelievers on account of these conventions—such as venerating graves and honoring them in ways the Sharīʿah has prohibited, like lighting fires upon them, kissing them, anointing them, addressing the dead with inscribed tablets, and writing notes upon which is: ‘O my master, do such-and-such for me’; taking soil from them for blessing; spreading perfume upon graves; traveling to them; and tying cloths to trees in imitation of those who worshipped al-Lāt and al-ʿUzzā. And you will not find among these people one who thoroughly investigates a matter of zakāt, asking about a ruling that is binding upon him.”
Imām Muḥyī al-Dīn al-Birkawī al-Ḥanafī al-Māturīdī (rA), the author of al-Ṭarīqah al-Muḥammadiyyah (d. 981 AH), said in his treatise on visiting graves:
“As for the innovated form of visitation: it is to visit graves for the sake of praying there, circumambulating them, kissing and touching them, rubbing one’s cheeks upon them, taking their soil, supplicating to their occupants, seeking their assistance, and asking them for victory, provision, well-being, offspring, repayment of debts, relief from distress, deliverance of those in dire need, and other such requests that the idolaters would ask from their idols. None of this is sanctioned by agreement of the imams of the Muslims, for neither the Messenger of Allah ﷺ, nor any of the Companions, Followers, or leading scholars of the religion ever did it. Rather, the origin of this innovated polytheistic visitation is taken from idol-worship, for they said: ‘We only worship them so that they may bring us nearer to Allah in position.’…
Ibn Sīnā, al-Fārābī, and others described such a visitation in this manner, and the worshippers of the stars explicitly stated that when the rational soul becomes attached to the celestial spirits, light flows upon it from them. For this reason, the stars were worshipped, temples were erected for them, prayers were composed for them, and idols were made for them. This, precisely, is what led the worshippers of graves to turn them into mosques, to build mosques over them, to hang drapes upon them, to light lamps upon them, to appoint custodians for them, to supplicate to their occupants, to make vows to them, and to commit other such reprehensible acts. Yet Allah is the One who sent His messengers and revealed His books to abolish such practices, to declare their adherents disbelievers, to curse them, and to make permissible their blood, wealth, and the enslavement of their offspring.”
Al-Shaykh al-ʿĀrif Aḥmad al-Sirhindī (rA), known among the Ḥanafīs as “al-Imām al-Rabbānī and the Renewer of the Second Millennium,” said:
“It is impermissible to associate anyone with Him, exalted is He, in any act of worship whatsoever; and requesting one’s needs from other than Allah is the essence of misguidance and the enticement of the accursed Shayṭān.”
Imām al-Ālūsī (rA) said:
“In this verse is an indication that the practice of most commoners today — crying out to other than Him, exalted is He, those who possess for them neither benefit nor harm, indeed not even for themselves, when harm befalls them, and turning away entirely from calling upon Him, exalted is He, at such times — is great folly and a new form of misguidance, yet more severe than the old misguidance. Among the most skin-crawling thins that cause cheeks to turn away in disdain — for the disbelievers who dug the trench (aṣḥāb al-ukhdūd), let alone for those who believe in the promised Day — is that one of the pseudo-shaykhs once said to me when I was a child: ‘Beware, beware that you seek help from Allah, exalted is He, when a calamity befalls you, for Allah does not hasten to relieve you, nor does He care about the severity of your condition. Rather, you must seek help from the saints of the past, for they hasten to relieve your distress and are concerned about what has befallen you.’
This repulsed my hearing, filled my eyes with tears, and I asked Allah to protect me and the Muslims from such manifest misguidance. Many of the pseudo-shaykhs today utter words similar to this.”
Al-ʿAllāmah Muḥammad ʿĀbid al-Sindī al-Ḥanafī (rA) said in Ṭawāliʿ al-Anwār:
“One must not say: ‘O occupant of the grave, O so-and-so, fulfill my need,’ or, ‘Ask it from Allah,’ or, ‘Be my intercessor with Allah.’ Rather, one should say: ‘O You who shares His authority with no one, fulfill this need of mine in solitude, just as You created me in solitude.’”
Shaykh Ṣunʿ Allāh al-Ḥalabī al-Ḥanafī (rA) said in his book Sayf Allāh ʿalā Man Kadhaba ʿalā Awliyāʾ Allāh:
“It has now appeared among the Muslims certain groups who claim for the saints [awliyāʾ] powers of control and disposition during their lives and after their deaths, and who call upon them to fulfill needs… (until he said): This speech contains both neglect and excess. Indeed, it entails eternal destruction and everlasting punishment, for it carries the stench of actual shirk, contradicts the noble and truthful Book, and opposes the creed of the imams and what the Ummah has agreed upon.”
The Ḥanafī scholars were among the greatest of the people of knowledge in warning the common folk against the shirk of servitude and the invocation of other than Allah. Shaykh Muḥammad Sulṭān ibn Abī ʿAbd Allāh al-Maʿṣūmī al-Ḥanafī (rA) — who passed away in 1318 AH — compiled a selection of their statements on this subject in his book Ḥukm Allāh al-Wāḥid al-Ṣamad fī Ḥukm al-Ṭālib min al-Mayt al-Madad (“The Ruling of Allah, the One, the Self-Sufficient, on the Ruling Regarding One Who Seeks Help from the Dead”).
Imām Ibn Mufliḥ (rA) said regarding the madhhab of Aḥmad:
“It is permissible to perform tawassul by means of a righteous person, and it is said that it is recommended. Aḥmad said in his Manasik which he wrote for al-Marwazī: that one may perform tawassul with the Prophet ﷺ in his supplication — and this was affirmed in al-Mustawʿib and elsewhere. Our shaykh [Ibn Taymiyyah] considered it like the issue of swearing an oath by him. He said: Tawassul by one’s faith in him, obedience to him, love for him, sending ṣalāh and salām upon him ﷺ, and by his supplication and intercession, and similar matters from his own actions and from the acts of the servants commanded regarding him, is legislated (Ag.), and it is from the “means” (al-wasīlah) commanded in His saying, {اتقوا الله وابتغوا إليه الوسيلة} [al-Māʾidah: 35].
Aḥmad and others also said, regarding his statement ﷺ, ‘I seek refuge in the perfect words of Allah from the evil of what He created’: seeking refuge is not to be done with a created being.”
So observe the clear distinction between tawassul and istiʿādhah according to Aḥmad (rAa).
Imām al-Ḥajjāwī (rA) said in the chapter on the Ruling of the Apostate in his work al-Iqnāʿ:
“The Shaykh [Ibn Taymiyyah] said: Or if he were to hate the Messenger or what he brought — by agreement. And he said: Or if he were to place between himself and Allah intermediaries, relying upon them, calling upon them, and asking them — by consensus. End quote. Or if he were to prostrate to an idol, the sun, or the moon.”
Imām al-Shawkānī (rA) said:
“As for these people, they have turned to a group of the dead who can neither make a bequest nor return to their families. They approach them in times of pressing need, cling to their graves, make vows to them, slaughter sacrificial animals for them, and rush to them in times of hardship. Sometimes they request from them needs which none but Allah, Mighty and Majestic, can fulfill, singling them out with their calls and directing their petitions solely to them. At other times, they call upon them alongside Allah, Exalted is He, crying out their names along with the Name of Allah, Glorified and Exalted. They utter words at which the skins of those who understand the meaning of ‘Lā ilāha illā Allāh’ shudder, and who comprehend the import of ‘Qul huwa Allāhu Aḥad.’ The Devil has toyed with them, moving them from one stage to another, from one station to another, until they came to hold in greater awe these dead ones — whom Allah created, provided for, gave life to, and caused to die — than they hold for the Originator of all creation, the Creator of all beings, Glorious is His Name, Exalted is His Majesty, and there is no deity besides Him.
This led to the point that one of them would swear an oath by Allah falsely and without concern, but would not swear by one of the dead whom he venerates. He would commit a sin in the mosques, which are the Houses of Allah, but would never dare to do so at the grave of one he venerates. The evil increased, the affliction intensified, and the calamity worsened, until many of them came to attribute whatever good befalls them in their persons, wealth, or families to that dead one, and whatever harm afflicts them to him as well — though he lies beneath layers of earth, hidden from human eyes, preoccupied, unable to draw any benefit to himself or repel any harm from himself, awaiting what awaits one like him from among the dead. He is unaware of what these fools have done to him, and feels nothing of what they have ascribed to him. Were he to know, he would fight them with the sword and repel them to the extent of his ability.”
Shaykh Ḥasan Maʾmūn (rA), the Grand Mufti of Egypt, was asked about visiting shrines and performing tawassul. He responded as follows:
“I wish to state first that the foundation of the Islamic call rests upon tawḥīd, and that Islam strives earnestly to combat everything that draws a person near to the pitfalls of shirk with Allah. There is no doubt that tawassul through shrines and the dead is one of these pitfalls; it is a remnant of jāhiliyyah. If we look at what the polytheists said when the Messenger ﷺ condemned their worship of idols, they said to him: ﴿مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ — ‘We only worship them to bring us nearer to Allah’ — this is the same argument advanced today by those who call to tawassul through the saints to fulfill a need from Allah or to draw near to Him… Therefore, it becomes clear that every non-legislated visit to shrines, circumambulation of them, kissing of the enclosure or thresholds, tawassul through the saints, and seeking their intercession — all of this is categorically prohibited, contrary to the Sharīʿah, or constitutes associating partners with Allah.”
Shaykh Muḥammad al-Ghazālī (rA) said:
“The shrines they have erected over the graves of the righteous, they have venerated them and treated them as idols are treated in shirk. When Islam came, it declared an all-out war on these two manifestations of idolatry and intensified its efforts to obliterate these hypocritical mockeries. We have seen how the Prophet ﷺ sent his cousin ʿAlī (rAa) and commanded him to level every grave and demolish every idol, thus placing lofty tombs and erected idols on the same footing in misguidance. The Prophet ﷺ, speaking of the folly of the ancients and warning against following them, said: ‘May Allah curse the Jews and the Christians; they took the graves of their prophets as places of worship. Beware! Do not take graves as masājid, for I forbid you from that.’ He would lift the covering from his face during his final illness, repeating this meaning, as though sensing some imminent evil because of it, and supplicating to Allah: ‘O Allah, do not make my grave an idol to be worshipped after me.’”
Shaykh Muḥammad al-Ghazālī (rA) also said in another place:
“The statement of Allah Most High, ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاؤُوكَ﴾ — ‘If only, when they wronged themselves, they had come to you’ — is neither an explicit nor an implicit proof of the permissibility of tawassul. The verse clearly indicates that the coming was to obtain the Messenger’s ﷺ seeking forgiveness [for them], and this — by necessity — was during his lifetime, not after his death. So if some people recount stories about coming to the Messenger ﷺ in his grave, greeting him and hearing the reply, then gaining the honor of kissing his hand, they fall into one of two categories: either they are lying, in which case their words are worthless; or they are in a state of ecstasy (majdhūb) imagining things which never happened — and their words are likewise of no value. We do not abandon the Book of our Lord and the Sunnah of our Prophet for the sake of such tales.”
Were it not for the tedium of excessive length, we could have quoted from the statements of the scholars many times over what we have mentioned; yet in what has preceded there is ample sufficiency.
الأجوبة على الاعتراضات
لن نناقش هنا، كما قدمنا، أدلة التوسل لأنه ليس موضوعنا، وهناك فرق بين بين التوجه إلى الله بالدعاء مستشفعين ببعض خلقه والتوجه إلى هؤلاء الخلق أنفسهم به. إنما نناقش أدلة إباحة الاستغاثة، مستحضرين ما سبق من تضافر الكتاب والسنة والعقل وكلام الأئمة على توحيد الله بالدعاء كتوحيده بالعبادة. “إياك نعبد وإياك نستعين.”
ومعنى استحضارنا لهذه الحشود من الأدلة والبراهين أننا نريد الآن من قطعيات الثبوت والدلالة ما ينتهض ليغلبها أو يدفع ظاهرها.
وهذه مجموعات من أدلة المبيحين:
ما ورد من استعانة واستغاثة واستعاذة برسول الله وهو حي أو غيره
في مسلم عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ «أَنَّهُ كَانَ يَضْرِبُ غُلَامَهُ، فَجَعَلَ يَقُولُ: ‌أَعُوذُ ‌بِاللهِ، ‌قَالَ: ‌فَجَعَلَ ‌يَضْرِبُهُ، فَقَالَ: أَعُوذُ بِرَسُولِ اللهِ، فَتَرَكَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: وَاللهِ لَلَّهُ أَقْدَرُ عَلَيْكَ مِنْكَ عَلَيْهِ. قَالَ: فَأَعْتَقَهُ».
وفي مسلم عَنْ جَابِرٍ «أَنَّ امْرَأَةً مِنْ بَنِي مَخْزُومٍ سَرَقَتْ، فَأُتِيَ بِهَا النَّبِيُّ ﷺ ‌فَعَاذَتْ ‌بِأُمِّ ‌سَلَمَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: وَاللهِ لَوْ كَانَتْ فَاطِمَةَُ لَقَطَعْتُ يَدَهَا.».
هذان الحديثان وكل ما ورد من استعانة واستغاثة واستعاذة برسول الله وهو حي أو غيره من الأحياء فيما يقدرون عليه ينبغي أن يكون خارج محل النزاع لأن محله الاستغاثة بالخلق فيما لا يقدر عليه إلا الله ولا تعرف قدرتهم عليه بالحس أو الوحي. وفي الصحيحين: “فَمَنْ وَجَدَ فيها مَلْجَأً، أَوْ مَعَاذًا، ‌فَلْيَعُذْ ‌بِهِ.”
ومن ذلك استغاثة الإسرائيلي بموسى، واستغاثة الخلق بالأنبياء يوم الحشر ثم بسيدهم الشافع المشفع، فمن استدل بشيء من ذلك فهو واقع في مغالطة رجل القش.
مخاطبة الرسول بالشعر والنثر بصيغة الطلب
وقول حسان:
‌يا ‌رُكْنَ ‌مُعتَمِدٍ ‌وعِصمَةَ ‌لائذٍ … ‌ومَلاذَ ‌مُنتَجِعٍ ‌وجَارَ ‌مجاوِرِ
ولو أنشد ذلك أحد بعد موته  فلا بأس فيه، لأنه كان كذلك في حياته، وهو شفيعنا يوم القيامة، وفي تعاليمه خلاصنا، وفي متابعته نجاتنا، وفي اللغة سعة، والشعر أوسع، وليس في ذلك التوجه إليه بالدعاء وطلب الرزق والولد والغيث منه بعد موته. والصواب أنه ليس في مخاطبته بالشعر ولا النثر بالتأوه والتشكي وما قد يحمل على الطلب صريح الدعاء، فهذا النوع من النداء المجازي على وجه المحبة والتشوق مباح في نفسه، ما دام المقصود به ليس حقيقة الدعاء، ولا يُعتقد أن المخاطَب يسمع السؤال مباشرة ويجيب السائل، بل هو مجرد تعبير وجداني وشعري عن الشوق والمحبة، وقد ورد هذا النوع من الشعر عن عدد من الأئمة خاطبوا فيه رسول الله ﷺ، أو بعض الصالحين، أو المدينة المنورة أو بعض الجبال أو غير ذلك.
ومنه قول العلامة يحيى الصرصري الحنبلي:
فأغثني وكن لضعفي مجيرًا * في مقام تخافه الأتقياء
فمقصوده اشفع لي يوم العرض.
لكن إن خشي على الناس من هذه الإطلاقات الخطأ في الفهم، فينبغي سد الذرائع إلى ذلك باجتناب ما يشكل عليهم.
قول الإمام أحمد: ” يا عباد الله، دلونا على الطريق”
روى عبد الله ابن الإمام أحمد، قال: سمعت أبي يقول: “حججتُ خمس حجج، منها ثنتين راكبًا، وثلاثة ماشيًا -أو: ثنتين ماشيًا وثلاثة راكبًا-، فضللت الطريق في حجّة، وكنت ماشيًا، فجعلت أقول: يا عباد الله، دلونا على الطريق، فلم أزل أقول ذلك حتى وقعتُ على الطريق”، أو كما قال أبي.”
والإمام أحمد كان شديد الحرص على العمل بكل سنة مروية، فلعله ثبت عنده ما جاء في مسند البزار عن ابن عباس أن النبي قال: “‌إن ‌للَّهِ ‌ملائكةً ‌في ‌الأرضِ ‌سِوَى ‌الحفظةِ، يكتبونَ ما يسقطُ من ورقِ الشجرِ، فإذا أصابَ أحدُكُم عرجةً بأرضِ فلاةٍ، فلينادِ: يا عبادَ اللَّهِ! أغيثُوا”
إذا فقد ظن أحمد – رضي الله عنه – أن النبي ﷺ بيّن لنا أن هذا النوع من الملائكة قد خلقهم الله تعالى لمهمة مخصوصة، وهي إعانة من نزلت به حاجة أو أصابه عرجة في أرض فلاة، وقد شرع لنا ﷺ أن نلجأ إليهم في مثل تلك المواطن، على نحوٍ مخصوص ولفظٍ مأثور. ومن استعان بهم في أداء ما خُلقوا له – من الغوث عند الضرورة – فقد سأل مخلوقًا أمرًا مقدورًا له، خلقه الله لأجله، فكانت استعانته تلك مشروعة غير ممنوعة، لأنها من جنس الأسباب المعهودة، لا من أبواب الشرك المحذورة.
فإن قلت، لكن لماذا يرشد النبي إلى طلب العون منهم دون الله، فجوابي: أقر بأنه مشكل، ومع ما قدمته من تسويغ له، فلا يزال مشكلًا عندي، ولكنه لا يصح، فإن حسنه بعضهم، فلا ينتهض البتة لدفع كل ما قدمناه من أدلة المنع، فيكون في أحسن أحواله عند من يقبله تخصيصًا لتلك الحالة.
نقل الذهاب إلى قبر الرسول أو غيره من الأنبياء والأولياء عن بعض الصالحين وطلب الدعاء منهم
وهذا أيضًا خارج عن محل النزاع، ومبناه على أشياء، منها:
1. سماع الموتى، وفيه خلاف مشهور
2. قدرتهم على التصرف بالدعاء وغيره، والأصل عدمه إلا ما جاء به الدليل كحديث: “ما مِن أحدٍ يسلِّمُ عليَّ إلَّا ردَّ اللَّهُ عليَّ روحي حتَّى أردَّ علَيهِ السَّلامَ”
3. جواز طلب الدعاء منهم بعد موتهم، ووجه المنع فيه سد الذريعة إلى الشرك، ويمكن القول بأنه لو كان جائزًا لرأينا فيضًا من أخبار عن فعل كبار الصحابة له
لكن، كما ذكرت، هذه المسألة ليست محل النزاع، وهو التوجه بالدعاء إلى غير الله طلبا للرزق أو الذرية أو المغفرة أو غير ذلك مما لا يقدر عليه إلا الله ولم تعلم قدرتهم عليه بالحس أو الوحي.
حكايات عن بعض الصالحين
وهي غالبًا حكايات بلا سند عمن يستدل لهم لا بهم ممن نوقرهم ونجلهم من سادات المسلمين، دون اعتقاد العصمة فيهم. ورحم الله الشيخ محمدًا الغزالي وطيب ثراه لقوله: “ونحن لا ندع كتاب ربنا وسنة نبينا لهذه الحكايات.”
من قال بالمجاز
قال قوم: إن قولهم بنى الأمير المدينة من المجاز العقلي (الإسنادي) لأن البناء في الحقيقة للعمال، ومن يسأل من المسلمين الموحدين أحدًا غير الله، فإنه مجاز أيضًا، والمقصود طلب الدعاء أو الشفاعة عند الله. وفي صحيح مسلم عن ربيعة بن كعب الأسلمي قال: “كُنْتُ أَبِيتُ مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ فَأَتَيْتُهُ بِوَضُوئِهِ وَحَاجَتِهِ فَقَالَ لِي: سَلْ. فَقُلْتُ: ‌أَسْأَلُكَ ‌مُرَافَقَتَكَ ‌فِي ‌الْجَنَّةِ! قَالَ: أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ؟ قُلْتُ: هُوَ ذَاكَ. قَالَ: فَأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ.” ومعلوم أن الرسول لا يملك الجنة، فمعناه اشفع لي عند ربك.
وهذا أوجه ما استدلوا به، ولكن عليه هذه الملاحظات:
• أما سؤال الصحابة، فقد سألوا النبي وهو حي، فحمل المقصود على طلب الشفاعة ظاهر.
• وأما أن كل من يدعو غير الله يقصد ذلك، فممتنع، ولو صح، لمنع سدًا لذريعة الشرك، وهذا النبي يسدها بالنهي عن ألفاظ دون الاستغاثة بالله، ففي مسند أحمد عن ابن عباس:
“أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ ﷺ: ‌مَا ‌شَاءَ ‌اللهُ وَشِئْتَ. فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ ﷺ: “أَجَعَلْتَنِي وَاللهَ عَدْلًا؟ بَلْ ‌مَا ‌شَاءَ ‌اللهُ وَحْدَهُ”
فانظر – عفا الله عني وعنك – إلى حرص رسول الله على جناب التوحيد.
ولو طردنا حمل هذه الأدعية على طلب الشفاعة، لساغ أن نقول للولي الصالح “اغفر لي وأجرني من النار وأدخلني الجنة بسلام” بتقدير اشفع لي في ذلك. ثم ما المانع إذا أن يدعو بذلك دومًا في سجوده وطوافه ووقوفه بعرفة؟ فماذا تركنا لله؟ Responses to Objections
As noted earlier, we will not here engage with the evidences for tawassul, since that is not our subject. There is a clear difference between turning to Allah in supplication while seeking intercession through some of His creation, and directing supplication to those created beings themselves.
Our concern here is with the evidences presented for the permissibility of istighāthah (seeking relief), bearing in mind all that has been previously established from the Qurʾān, the Sunnah, sound reason, and the statements of the Imams regarding singling out Allah alone in supplication, just as He is singled out in worship: ﴿إيَّاك نعبد وإيَّاك نستعين﴾.
By recalling this array of decisive proofs and arguments, we mean that any counter-evidence must be equally decisive in both authenticity and meaning to override them or to repel their apparent import.
The following, then, are sets of evidences advanced by those who permit istighāthah:
What has been reported regarding seeking assistance (istiʿānah), relief (istighāthah), or refuge (istiʿādhah) from the Messenger of Allah ﷺ during his lifetime, or from others
In Ṣaḥīḥ Muslim from Abū Masʿūd:
«أَنَّهُ كَانَ يَضْرِبُ غُلَامَهُ، فَجَعَلَ يَقُولُ: ‌أَعُوذُ ‌بِاللهِ، ‌قَالَ: ‌فَجَعَلَ ‌يَضْرِبُهُ، فَقَالَ: أَعُوذُ بِرَسُولِ اللهِ، فَتَرَكَهُ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: وَاللهِ لَلَّهُ أَقْدَرُ عَلَيْكَ مِنْكَ عَلَيْهِ. قَالَ: فَأَعْتَقَهُ».
“He was striking his servant, and [the servant] kept saying, ‘I seek refuge in Allah,’ but he continued striking him. Then [the servant] said, ‘I seek refuge in the Messenger of Allah.’ So he stopped, and the Messenger of Allah ﷺ said, ‘By Allah, Allah has more power over you than you have over him.’ He [Abū Masʿūd] said: So I freed him.”
And in Ṣaḥīḥ Muslim from Jābir:
«أَنَّ امْرَأَةً مِنْ بَنِي مَخْزُومٍ سَرَقَتْ، فَأُتِيَ بِهَا النَّبِيُّ ﷺ ‌فَعَاذَتْ ‌بِأُمِّ ‌سَلَمَةَ زَوْجِ النَّبِيِّ ﷺ، فَقَالَ النَّبِيُّ ﷺ: وَاللهِ لَوْ كَانَتْ فَاطِمَةَُ لَقَطَعْتُ يَدَهَا، فَقُطِعَتْ».
“A woman from Banū Makhzūm committed theft, and she was brought to the Prophet ﷺ. She sought refuge with Umm Salama, the wife of the Prophet ﷺ. The Prophet ﷺ said, ‘By Allah, if Fāṭima the daughter of Muḥammad were to steal, I would cut off her hand.”
These two ḥadīths, and everything that has been reported of seeking assistance, relief, or refuge from the Messenger of Allah ﷺ during his lifetime, or from other living persons, in matters they are able to perform, should be outside the subject of dispute. Its subject is seeking aid from created beings in matters that only Allah can accomplish, and whose ability to do so is not known by sensory perception or revelation. And in al-Bukhārī and Muslim: “فَمَنْ وَجَدَ فيها مَلْجَأً، أَوْ مَعَاذًا، ‌فَلْيَعُذْ ‌بِهِ.” “Whoever finds therein a refuge or a shelter, let him seek refuge in it.”
Included in this is the Israelite seeking help from Mūsā (ʿalayhi as-salām), and the creation seeking aid from the prophets on the Day of Resurrection, then from their leader, the intercessor whose intercession is accepted. Whoever uses any of this as proof has fallen into the straw man fallacy.
Addressing the Messenger ﷺ in Poetry and Prose in the Form of a Request
Ḥassān said:
‌يا ‌رُكْنَ ‌مُعتَمِدٍ ‌وعِصمَةَ ‌لائذٍ … ‌ومَلاذَ ‌مُنتَجِعٍ ‌وجَارَ ‌مجاوِرِ
O pillar of one who relies, and safeguard of one who seeks refuge… O sanctuary sought by a traveler, and protector of one who dwells nearby.
If someone were to recite such lines after his ﷺ death, there would be no harm in it, for he was indeed such in his lifetime, he will be our intercessor on the Day of Resurrection, in his teachings is our salvation, and in following him is our deliverance. Language is broad, and poetry broader still, and this does not amount to directing to him supplication or asking for provision, offspring, or rain after his death.
The correct view is that addressing him in poetry or prose with sighs, complaints, or what might be taken as a request in a literal sense, falls under figurative address out of love and yearning, which is permissible in itself so long as the intent is not literal supplication, nor the belief that the one addressed hears the request directly and responds to it. Rather, it is merely an emotional and poetic expression of longing and love. This type of poetry has been used by a number of scholars, in which they addressed the Messenger of Allah ﷺ, or some of the righteous, or the city of Madīnah, or certain mountains, and the like.
Among such is the statement of al-ʿAllāmah Yaḥyā al-Ṣarṣarī al-Ḥanbalī:
فأغثني وكن لضعفي مجيرًا * في مقام تخافه الأتقياء
So come to my aid, and be a protector for my weakness, in a station that even the pious fear.
His intent was: Intercede for me on the Day of Resurrection.
However, if there is fear that people may misunderstand such expressions, the means to such misunderstanding should be blocked by avoiding what might cause confusion for them.
The Statement of Imām Aḥmad: “O servants of Allah, show us the way.”
ʿAbd Allāh, the son of Imām Aḥmad, narrated: “I heard my father say: I performed Ḥajj five times — two of them riding, and three walking (or two walking and three riding) — and on one pilgrimage, when I was walking, I lost the road. So I began saying: ‘O servants of Allah, show us the way,’ and I continued saying it until I came upon the road,” or as my father said.
Imām Aḥmad was extremely keen to act upon every narrated Sunnah, so it is possible that he considered authentic what has come in Musnad al-Bazzār from Ibn ʿAbbās, that the Prophet ﷺ said:
“إِنَّ ‌للَّهِ ‌مَلَائِكَةً ‌فِي ‌الْأَرْضِ ‌سِوَى ‌الْحَفَظَةِ، يَكْتُبُونَ مَا يَسْقُطُ مِنْ وَرَقِ الشَّجَرِ، فَإِذَا أَصَابَ أَحَدَكُمْ عَرَجَةٌ بِأَرْضِ فَلَاةٍ، فَلْيُنَادِ: يَا عِبَادَ اللَّهِ أَغِيثُوا”
“Indeed, Allah has angels on the earth besides the guardian angels, who record what falls from the leaves of the trees. So if any of you should become incapacitated in a desolate land, let him call out: O servants of Allah, help me!”
Thus, Aḥmad (rAa) may have believed that the Prophet ﷺ clarified to us that this type of angels were created by Allah the Exalted for a specific function — namely, to aid those struck by difficulty or lameness in an open land — and that the Prophet ﷺ prescribed that we call upon them in such circumstances, in a specific manner and with a prescribed wording.
Whoever seeks help from them in carrying out what they were created to do — namely, providing this specific assistance — has sought from a created being something within their capacity, for which Allah created them. Such seeking of help would therefore be sanctioned and not forbidden, as it falls within the category of recognized causes, and not within the category of prohibited acts of shirk.
If you say: “But why would the Prophet direct us to seek help from them rather than from Allah?” my answer is: I admit that this is difficult for me. Even with what I have set forth to justify it, it remains difficult to completely grasp in my view. Nevertheless, the report is not sound; and even if some have deemed it acceptable, it is by no means strong enough to outweigh all the evidence for prohibition that we have presented earlier. At best, for those who accept it, it would constitute an exception restricted to that particular situation.
Reporting that some of the righteous went to the grave of the Messenger ﷺ or other prophets and saints to request supplication from them
This too lies outside the scope of the present discussion, and it rests on certain premises, including:
1. The hearing of the dead — which is a well-known point of scholarly disagreement.
2. Their ability to act, whether by supplication or otherwise — and the default assumption is the absence of such ability, except where there is evidence, as in the ḥadīth: “No one sends salutations upon me except that Allah returns my soul to me so that I may return the salām to him.”
3. The permissibility of requesting their supplication after death — the reason for prohibition here being to block the means to shirk; and one could argue that if it were permissible, we would have seen an abundance of reports of the senior Companions doing so.
However, as I have mentioned, this issue is not the matter in dispute. The matter under discussion is directing supplication to other than Allah to seek provision, offspring, forgiveness, or other matters that only Allah can accomplish, and whose ability to do so is not known through sensory perception or revelation.
Anecdotes about Some of the Righteous
These are, more often than not, unsourced anecdotes concerning individuals for whom evidence is needed to justify their actions rather than derived from them — individuals we revere and hold in high esteem from among the foremost of the Muslims, without attributing infallibility to them. May Allah have mercy on Shaykh Muḥammad al-Ghazālī and bless his resting place for his statement: “We do not abandon the Book of our Lord and the Sunnah of our Prophet for the sake of such tales.”
Those Who Spoke of Figurative Language
Some have said: when one says, “The prince built the city,” this is an example of metaphorical attribution (majāz ʿaqlī), for in reality the building was carried out by laborers. Likewise, when a Muslim monotheist asks anyone other than Allah for something, it is also figurative — the intended meaning being to request supplication or intercession before Allah.
In Ṣaḥīḥ Muslim, from Rabīʿah ibn Kaʿb al-Aslamī, who said:
“كُنْتُ أَبِيتُ مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ فَأَتَيْتُهُ بِوَضُوئِهِ وَحَاجَتِهِ فَقَالَ لِي: سَلْ. فَقُلْتُ: ‌أَسْأَلُكَ ‌مُرَافَقَتَكَ ‌فِي ‌الْجَنَّةِ! قَالَ: أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ؟ قُلْتُ: هُوَ ذَاكَ. قَالَ: فَأَعِنِّي عَلَى نَفْسِكَ بِكَثْرَةِ السُّجُودِ.”
It is known that the Messenger does not own Paradise; the meaning is, “Intercede for me with your Lord.”
This is their strongest evidence, but it is subject to these observations:
• As for the Companions’ asking, they asked the Prophet ﷺ while he was alive, so interpreting it as a request for intercession is clear.
• As for claiming that everyone who calls upon other than Allah intends that, this is impossible to affirm; and even if it were true, it would still be prohibited as a means to block the path to shirk. The Prophet ﷺ blocked that path by forbidding certain expressions less than seeking help from other than Allah. In the Musnad of Aḥmad, from Ibn ʿAbbās (rAa):
“أَنَّ رَجُلًا قَالَ لِلنَّبِيِّ ﷺ: ‌مَا ‌شَاءَ ‌اللهُ وَشِئْ. فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ ﷺ: “أَجَعَلْتَنِي وَاللهَ عَدْلًا؟ بَلْ ‌مَا ‌شَاءَ ‌اللهُ وَحْدَهُ.”
A man said to the Prophet ﷺ: “As Allah wills and as you will.” So the Prophet ﷺ said to him: “Have you made me an equal to Allah? Rather, [say]: As Allah alone wills.”
So consider — may Allah pardon me and you — the Prophet’s ﷺ concern for safeguarding pure monotheism.
Moreover, if we were to extend the interpretation of such invocations to mean “intercede for me,” it would follow that one could say to a righteous saint, “Forgive me, save me from the Fire, and admit me into Paradise in peace,” meaning “intercede for me in this.” And what would prevent someone then from making such invocations constantly in his sujūd, his ṭawāf, and his standing at ʿArafah? What, then, would we have left for Allah?
لماذا لا نجعل للاستغاثة حكما واحدًا
قد بينت في بداية مقالي أنني لا أعتقد أن الاستغاثة كلها شرك أو كفر أكبر، بل هي إما شرك أكبر إذا اعتقد المستغيث في المستغاث به شيئًا من خصائص الربوبية أو الإلهية، أو هي ذريعة إلى الشرك، ومن ثمّ فهي محرَّمة على كل حال، وإن لم تبلغ في جميع صورها حد الكفر الأكبر، فالحكم على الفاعل مردّه إلى النية والمعتقد والمعرفة بالحجة.
قال الإمام تقي الدين ابن تيمية – رحمه الله- :
“وقال تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ﴾ [سبأ: 22]، ﴿وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [سبأ: 23].
فنَفى عما سواه كلَّ ما يتعلّق به المشركون: فنفى أن يكون لغيره ملك، أو قِسْطٌ من الملك، أو أن يكون عونًا لله. ولم يبقَ إلا الشفاعة، فبيّن أنها لا تنفع إلا لمن أَذِن له الرب.”
فأصول الشرك هي اعتقاد أحد هذه الأمور الأربعة: الملك، أو الشركة فيه، أو المعاونة عليه، أو الشفاعة بغير إذن. فمن وقع في صرف شيء من حقوق الألوهية لغير الله، مع أن قلبه فارغ من هذه الأربعة، فقد أتى عظيمة من العظائم، واقتحم بابًا من أعظم أبواب الشرّ وذرائع الشرك، يوشك أن يُوقعه في الشرك الأكبر، فينزلق فيه متى وقع في قلبه شيء من هذه الأربعة، التي سمّاها في الرد على المنطقيين: “الأقسام الممكنة” للمشرك الذي يدعو غير الله، ويرجوه، ويخافه، وسمّاها في الجواب الصحيح: “جميع وجوه الشرك.”
لكن بقيت بقيّة:
لماذا يُكفِّر العلماءُ الواقعَ في أمورٍ كثيرةٍ أخرى، كسبِّ الله تعالى ورسوله ﷺ، وإنكارِ المعلومِ من الدين بالضرورة، والسجودِ للصنم، واعتقادِ حلولِ الله في مخلوقاته، أو الشكِّ في البعث أو إنكاره، أو إنكارِ علمه بالجزئيات، إلى غير ذلك مما يذكره الفقهاء في أبواب الردّة؟
وهل هؤلاء يُسلَّم لهم توحيدهم؟!
وماذا لو قال إنسان: أنا أُقِرّ بتفرُّد الله بالخلق، والملك، والتدبير، والنفع، والضر، وأنه لا نِدَّ له، ولا ظهير، ولا شفيع إلا بإذنه، ولكنّي أعبد هذا الولي ليُقرّبني إلى الله؟!
ولماذا كفر إبليس، مع اعتقاده بربوبية الله؟
وهل حقًّا لا يكون الكفر إلا بخللٍ في هذه الأصول الأربعة للشرك؟ فمن اعتقد في ربوبية الله، فلا سبيل إلى تكفيره؟!
يُجيب الإمام الرازي – رحمه الله – فيقول: “أجمع كل الأنبياء عليهم السلام على أن ‌عبادة ‌غير ‌الله ‌تعالى ‌كُفر، سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى؛ لأن العبادة نهاية التعظيم، ونهاية التعظيم لا تليق إلا بمن يصدر عنه نهاية الإنعام والإكرام.”
لاحظ قوله: “سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى.”
وليس لنا بعد إجماع الأنبياء مقال!
ويقول الإمام ابن رجب – رحمه الله – في كلمة الإخلاص: “وتحقيق هذا المعنى وإيضاحه أن قول العبد: لا إله إلا الله يقتضي أن لا إله غير الله، والإله الَّذِي يطاع فلا يعصى هيبة له وإجلالا، ومحبة وخوفًا ورجاء، وتوكلاً عليه، وسؤالا منه، ودعاء له، ولا يصلح ذلك كله إلا لله عز وجل، فمن أشرك مخلوقًا في شيء من هذه الأمور التي هي من خصائص الإلهية كان ذلك قدحًا في إخلاصه في قول: لا إله إلا الله، ونقصًا في توحيده (فكان فيه عبودية لذاك المخلوق) بحسب ما فيه من ذلك. وهذا كله من فروع الشرك.”
فالحقّ الذي لا مرية فيه: أن المرء لا يسلم توحيده بمجرد براءته من اعتقاد أصول الشرك الأربعة، حتى يُقِرَّ بالإلهية، واستحقاق الله وحده للعبادة، التي هي تمام الذل (والطاعة منه) مع تمام الحب. ومن طاعته: تصديق رسوله ﷺ وما جاء به، وتعظيمهما، وانقياد القلب في الجملة لذلك كلّه.
وأما إبليس، فلم يكن موحّدًا بعد ردّه أمر الله تعالى.
وأما من عبد غير الله، فليس بموحّد، “سواء اعتقد في ذلك الغير كونه إلهًا للعالَم، أو اعتقدوا فيه أن عبادته تُقرّبهم إلى الله تعالى.”
ونحن لا نرى كفر كل من استغاث بغير الله، إلا لأن أكثرهم – ولا سيما من أهل السنّة – يُنكرون أصول الشرك، ويُقِرُّون بانفراد الله بالإلهية، واستحقاقه وحده للعبادة، مع تأويلات لهم في مسألة الاستغاثة بينا بطلانها.
بقي أن يُقال: إن من غُلاة الصارفين لأنواع العبادات لغير الله، والمستغيثين بهم فيما لا يقدر عليه سواه، ولا تُعلم قدرتهم عليه حِسًّا ولا وحيًا—منهم من هو واقعٌ بالفعل في شيء من شرك الربوبية.
تحقيق قول الإمام ابن تيمية
الإمام تقي الدين ابن تيمية ليس ربي ولا نبيه، لكنه أحب العلماء إلى نفسي في الألف الأخيرة، فتسرني موافقته، والمتمسك من إخواني بجعل الاستغاثة بغير الله على حكم واحد، وهو الكفر، يعتمد أقواله، فلذلك رأيت أن أبين على وجه الاختصار مذهبه في المسألة، وهو مذهب الحنابلة وجمهور علماء المسلمين.
قال الإمام الحجاوي في باب حكم المرتد من كتابه الإقناع: “قال الشيخ [تقي الدين ابن تيمية]: أو كان مبغضا لرسوله أو لما جاء به اتفاقا. وقال: أو جعل بينه وبين الله وسائط يتوكل عليهم ويدعوهم ويسألهم إجماعا. انتهى. أو سجد لصنم أو شمس أو قمر.”
انظر – عفا الله عني وعنك – إلى قوله يتوكل عليهم، وقد ذكره الإمام بنفسه في غير موضع من كتبه، فمن استغاث بغير الله مريدًا لشفاعته وقلبه متوكل على الله وحده، فلا يدخل في ذلك، وإن كان فعله محرمًا قبيحًا لما فيه من ذريعة إلى الشرك وترك التوجه إلى السميع القريب.
وقال – قدس الله سره -: «… ومثل هذا كثير في القرآن: ينهى أن يدعى غير الله لا من الملائكة ولا الأنبياء ولا غيرهم؛ فإن هذا شرك أو ذريعة إلى الشرك؛ بخلاف ما يطلب من أحدهم في حياته من الدعاء والشفاعة فإنه لا يفضي إلى ذلك؛ فإن أحدا من الأنبياء والصالحين لم يعبد في حياته بحضرته فإنه ينهى من يفعل ذلك؛ بخلاف دعائهم بعد موتهم فإن ذلك ذريعة إلى الشرك بهم، وكذلك دعاؤهم في مغيبهم هو ذريعة إلى الشرك. فمن رأى نبيا أو ملكا من الملائكة وقال له ” ادع لي ” لم يفض ذلك إلى الشرك به، بخلاف من دعاه في مغيبه، فإن ذلك يفضي إلى الشرك به كما قد وقع، فإن الغائب والميت لا ينهى من يشرك، بل إذا تعلقت القلوب بدعائه وشفاعته أفضى ذلك إلى الشرك به فدعا وقصد مكان قبره أو تمثاله أو غير ذلك كما قد وقع فيه المشركون ومن ضاهاهم من أهل الكتاب ومبتدعة المسلمين.»
انظر إلى قوله: “فإن هذا شرك أو ذريعة إلى الشرك” وإلى قوله: “بخلاف من دعاه في مغيبه، فإن ذلك يفضي إلى الشرك به”. إن الذريعة إلى الشيء ليست الشيء نفسه وإن ما يفضي إلى الشيء ليس الشيء نفسه، وقد أكثر الإمام تقي الدين في كتبه من وصف الاستغاثة بأنها شرك أو ذريعة إلى الشرك. و “أو” تفيد هنا التقسيم لا محالة، لا التردد أو الإبهام، كما يقال: “الكلمة اسم أو فعل أو حرف” ومعلوم أن الاسم غير الفعل والفعل غير الحرف، وكلها كلمة، فالاستغاثة الممنوعة قسمان: شرك أو ذريعة إليه. ومناط التفريق لا بد أنه نية المستغيث ومعتقده. Why We Cannot Assign a Single Ruling to Istighāthah (Seeking Aid)
As I stated at the outset of my article, I do not hold that all forms of istighāthah are shirk or major disbelief. Rather, it may constitute major shirk (shirk akbar) if the supplicant (mustaghīth) attributes to the one called upon (mustaghāth bihi) any of the exclusive qualities of rubūbiyyah (Lordship) or ulūhiyyah (Divinity). In other cases, it is a means leading to shirk, and is therefore prohibited in all circumstances, even if not every form reaches the level of major disbelief. Thus, the judgment on the doer is tied to his intention, belief, and awareness of the proof.
Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah (rA) said: “And Allah Most High says
﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ﴾ [سبأ: 22]، ﴿وَلَا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِندَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [سبأ: 23].
‘Say, Call upon those whom you claim [to be gods] besides Allah. They do not possess [even] an atom’s weight in the heavens or on the earth, nor have they any share therein, nor is there for Him from among them any assistant’ (Sabaʾ: 22), ‘And intercession does not benefit with Him except for one to whom He gives permission’ (Sabaʾ: 23).
He negated from all others everything upon which the polytheists place their reliance: He negated that anyone besides Him has ownership, or a share of ownership, or that they could be an assistant to Allah. Nothing remained except intercession, so He clarified that it benefits none except those for whom the Lord permits it.”
The fundamentals of shirk are, therefore, the belief in any one of these four matters: ownership, partnership in ownership, assistance [to Allah], or intercession without permission. Thus, whoever directs any right of ulūhiyyah to other than Allah — even if his heart is free of these four beliefs — has still committed a grave enormity and entered one of the greatest doors of evil and of the means leading to shirk. He is liable to fall into major shirk whenever any of these four enters his heart. Ibn Taymiyyah called them, in his al-Radd ʿalā al-Manṭiqiyyīn, “the possible divisions” (al-aqṣām al-mumkina) for the idolater who calls upon, hopes in, and fears other than Allah, and he called them in al-Jawāb al-Ṣaḥīḥ, “all the categories of shirk.”
Yet there remains a further point:
Why is it that scholars declare a person an unbeliever for many other acts—such as reviling Allah Most High or His Messenger ﷺ, denying that which is known in religion by necessity, prostrating to an idol, believing that Allah indwells in His creation, doubting or denying the Resurrection, or denying His knowledge of particulars, and so forth, as the jurists list in the chapters on apostasy?
Shall we say of such people that their tawḥīd remains intact?
And what if someone were to say: “I acknowledge Allah’s uniqueness in creation, ownership, governance, benefit, and harm; that He has no equal, no supporter, and no intercessor except by His permission; but I worship this saint to bring me nearer to Allah”?
And why did Iblīs fall into unbelief, though he affirmed Allah’s rubūbiyyah?
Is it truly the case that disbelief occurs only through a defect in those four foundational aspects of shirk? That whoever affirms Allah’s rubūbiyyah can never be declared an unbeliever?
Imām al-Rāzī (rA) answers:
“All the prophets — peace be upon them — unanimously agreed that worshipping other than Allah Most High is disbelief, whether one believes that the other being is the god of the universe, or believes that worshipping him brings one nearer to Allah Most High. For worship is the utmost degree of veneration, and such veneration befits none but the One from Whom issues the utmost in beneficence and generosity.”
Note his statement: “…whether one believes that the other being is the god of the universe, or believes that worshipping him brings one nearer to Allah Most High.”
There is nothing for us to add after the unanimous agreement of the prophets!
Imām Ibn Rajab (rA) says in Kalimat al-Ikhlāṣ:
“The realization and clarification of this meaning is that a servant’s saying, “There is no deity but Allah,” necessitates that there is no deity other than Allah — the deity being the One Who is obeyed and not disobeyed out of awe and reverence, love, fear, hope, reliance upon Him, asking from Him, and supplicating to Him. None of this is befitting except for Allah, Mighty and Majestic. Whoever associates a created being in any of these matters, which are from the exclusive attributes of divinity, has impaired his sincerity in saying “There is no deity but Allah” and diminished his monotheism — and thus, there is in him servitude to that created being to the extent of such association. All of this is from the branches of shirk.”
The truth, about which there is no doubt, is that a person’s monotheism is not safeguarded merely by his being free from the belief in the four foundational principles of shirk. Rather, he must also affirm ulūhiyyah—that Allah alone is worthy of worship—which means ultimate humility (obedience being part of it) combined with ultimate love. Among the requirements of this obedience is affirming the truthfulness of His Messenger ﷺ and what he came with, honoring them both, and having the heart submit in general to all of that.
As for Iblīs, he was not a monotheist after rejecting the command of Allah Most High.
And as for the one who worships other than Allah, he is not a monotheist — “whether one believes that the other being is the god of the universe, or believes that worshipping him brings one nearer to Allah Most High.”
We do not deem every person who seeks help from other than Allah to be a disbeliever, because most of them — especially those from Ahl al-Sunnah — reject the foundational principles of shirk and affirm Allah’s sole ulūhiyyah and His exclusive right to worship, even if they have certain interpretations regarding the issue of istighāthah whose invalidity we have already clarified.
It remains to be said that among the extremists who direct various acts of worship to other than Allah and seek their aid in matters that none but He can do — and whose ability to do so is not known through sense perception or revelation — there are some who are, in fact, engaged in a form of shirk in rubūbiyyah.
Verification of Imām Ibn Taymiyyah’s Statement
Imām Taqī al-Dīn Ibn Taymiyyah is neither my Lord nor His Prophet, but he is the most beloved scholar to me of the last millennium, and I am pleased when my view accords with his. Some of my brothers who insist on giving istighāthah (seeking relief) from other than Allah a single ruling — namely disbelief — rely on his statements. Therefore, I have chosen to briefly clarify his position on this matter, which is also the position of the Ḥanbalī school and the majority of Muslim scholars.
Imām al-Ḥajjāwī said in the chapter on the ruling of the apostate in al-Iqnāʿ: “The Shaykh [Ibn Taymiyyah] said: Or if he were to hate the Messenger or what he brought — by agreement. And he said: Or if he were to place between himself and Allah intermediaries, relying upon them, calling upon them, and asking them — by consensus. End quote. Or if he were to prostrate to an idol, the sun, or the moon.”
Look — may Allah pardon both me and you — at his phrase “relies upon them.” The Imām himself has mentioned this in more than one place in his works. Therefore, whoever seeks aid from other than Allah intending only their intercession, while his heart relies solely upon Allah, does not fall under this description — even though his action is prohibited and reprehensible due to its being a means to shirk and a neglect of turning directly to the All-Hearing, the Ever-Near.
And he — may Allah sanctify his soul — said:
“…And there is much of this in the Qurʾān: He forbids calling upon other than Allah — whether angels, prophets, or anyone else — for this is either shirk or a means leading to shirk. This is unlike what is requested from them during their lifetimes of supplication and intercession, for that does not lead to this; no prophet or righteous person was ever worshipped in his lifetime while in his presence, for he would forbid anyone from doing so. This differs from calling upon them after their death, for that is a means leading to shirk with them, and likewise calling upon them in their absence is a means to shirk.
So whoever sees a prophet or an angel and says to him: ‘Pray for me,’ this does not lead to shirk with him. But whoever calls upon him in his absence, that leads to shirk with him, as has indeed occurred; for the absent and the dead do not forbid those who commit shirk, and when hearts become attached to calling upon them and seeking their intercession, that leads to shirk with them — so they call upon them, seek out the place of their grave, their image, or other such things, as happened with the idolaters and those who resembled them from the People of the Book and the innovators among the Muslims.”
Looking at his words — “for this is shirk or a means leading to shirk” — and his statement — “unlike one who calls upon him in his absence, for that leads to shirk with him” — it becomes clear that a means to something is not the thing itself, and that what leads to something is not identical to that thing.
Imām Taqī al-Dīn frequently describes istighāthah in his works as “shirk or a means to shirk.” Here, the particle “or” (aw) necessarily indicates classification, not doubt or ambiguity — much like the statement, “A word is a noun or a verb or a particle,” where it is known that the noun is not the verb, the verb is not the particle, and yet all are “words.”
Thus, the prohibited istighāthah falls into two categories: either shirk itself, or a means leading to it. The criterion for distinguishing between them must, inevitably, be the intention (niyyah) and belief (iʿtiqād) of the one seeking aid.
خاتمة ونصيحة
أقول لمن وقع في شيء من التأول فأجاز الاستغاثة بغير الله في طلب الرزق والعافية والحفظ والذرية:
ألم يقل رسولنا دع ما يريبك إلى ما لا يريبك؟
ألا تجد في كل ما قرأت من حجاج ما يسبب لك شيئا من الريبة؟
فإن قلت لا،
أفليس ربنا سميعًا قريبا؟
أوليس ربنا ودودا رحيمًا؟
ألم يخبرنا بأنه يحب دعاءنا؟
فما الذي يصرفنا عن دعائه إلى دعاء غيره؟
اللهم إياك نعبد وإياك نستعين.
وصلى الله على محمد والحمد لله رب العالمين. Conclusion and Advice
I say to whoever has fallen into some form of interpretation that led them to permit seeking aid from other than Allah in matters such as provision, health, protection, or offspring:
Did not our Messenger ﷺ say, “Leave that which makes you doubt for that which does not make you doubt”?
Do you not find, in all that you have read of these arguments, something that stirs even a trace of doubt within you?
And if you say, “No,”
is not our Lord All-Hearing, Ever-Near?
Is He not the Most Loving, the Most Merciful?
Did He not inform us that He loves for us to call upon Him?
So what is it that turns us away from calling upon Him, and towards calling upon another?
O Allah, You alone we worship, and You alone we ask for help.
May Allah send His prayers upon Muhammad, and all praise is due to Allah, Lord of the worlds.